научная статья по теме А.Ю. ДРУГОВ. РЕЛИГИЯ, ОБЩЕСТВО И ВЛАСТЬ В СОВРЕМЕННОЙ ИНДОНЕЗИИ М.: ИНСТИТУТ ВОСТОКОВЕДЕНИЯ РАН, 2014. 328 С Комплексное изучение отдельных стран и регионов

Текст научной статьи на тему «А.Ю. ДРУГОВ. РЕЛИГИЯ, ОБЩЕСТВО И ВЛАСТЬ В СОВРЕМЕННОЙ ИНДОНЕЗИИ М.: ИНСТИТУТ ВОСТОКОВЕДЕНИЯ РАН, 2014. 328 С»

А.Ю. ДРУГОВ. РЕЛИГИЯ, ОБЩЕСТВО И ВЛАСТЬ В СОВРЕМЕННОЙ ИНДОНЕЗИИ М.: Институт востоковедения РАН, 2014. 328 с.

© 2015 Е. А. ФОМИЧЁВА

Монография А.Ю. Другова посвящена важнейшей для этой страны проблематике, поскольку социальный, культурный и политический облик Индонезии формировался при взаимодействии религиозных, прежде всего мусульманских, традиционных (доисламских) и современных политических ценностей. Трудно переоценить роль ислама в самой крупной мусульманской стране. Книга является результатом многолетнего труда автора по анализу политического развития страны на основании постоянного мониторинга периодики Индонезии и других стран Юго-Восточной Азии. Эту особенность монографии следует подчеркнуть, поскольку такой метод позволяет чувствовать пульс политической жизни страны. При разработке данной темы автор опирался на труды иностранных и отечественных исследователей, включая общие работы по востоковедению Р.Г. Ланды, В.В. Наумкина, Л.Р. Полонской, а также по Индонезии - Ю.А. Алешина, Л.М. Ефимовой, А.И. Ионовой, В.А. Цыганова. К теме власти, общества и религии А.Ю. Другов неоднократно обращался в своих многочисленных статьях и монографиях.

Исследователь задается вопросом, какова степень влияния ислама на политический ландшафт, как она изменялась в разные периоды развития страны, как соотносятся религиозные и иные исторические факторы в современной политической культуре и политической системе Индонезии.

Предваряя исследование современного политического поля, автор обращается к истории становления индонезийской государственности и политической системы страны. В силу исторических и религиозных особенностей формирования национальной элиты и состояния колониального индонезийского общества существовала дилемма идейного обоснования будущего независимого индонезийского государства - будет ли оно светским или религиозным. Две эти тенденции развивались в борьбе и взаимодействии. Автор разделяет мнение о том, что в колониальном индонезийском обществе на определенном этапе ислам стал играть объединяющую роль и выполнять функцию идеологии национально-освободительной борьбы, консолидируя разные социальные слои и этнические группы. В то же время ряду индонезийских политиков импонировали идеи секуляризации государственной власти. На протяжении своей истории Республика Индонезия формировалась, как считает автор, не как секулярное, а скорее как политеистическое государство, где признается роль религии (в том числе, но не исключительно ислама). Об этом говорили президенты Сукарно, а позднее Б.Ю. Хабиби. Принципы "Панча Сила", принятые как идейная основа индонезийской государственности, предусматривают роль религии в обществе, но не выделяют ислам.

Автор монографии показывает возникновение и эволюцию политических организаций, ориентированных на религию, и прежде всего на ислам. Он анализирует политику властей по отношению к исламу и мусульманским партиям и движениям. Дает характеристику внутренней трансформации и состояния мусульманской уммы и рассматривает проблему мусульманского радикализма и экстремизма в Индонезии. Все это складывается в картину сложного взаимодействия и противостояния разных элементов индонезийского общества и позволяет выделить тенденции развития исламского радикализма в современном обществе, а также демонстрирует принципы и приемы, реализуемые властями с целью утверждения политического равновесия в стране.

Исламское движение в Индонезии переживало периоды взлетов и спадов. Автор считает возможным в целом принять классификацию индонезийского политолога Делиара Нура, подчеркивая, что вплоть до падения режима "направляемой демократии" Сукарно эволюция мусульманских движений проходила по трем направлениям. Радикальные исламские организации, например движение Дар-уль-Ислам, действовавшее на западе о. Явы, в основном имели региональный характер и вели борьбу против центрального правительства. Региональный характер, ограниченные средства борьбы, изменившаяся политическая ситуация привели к угасанию этого направления к середине 1960-х гг. В легальном поле действовала крайне правая партия Машуми, которая стремилась парламентским путем прийти к власти. В дальнейшем ее лидеры бежали на о. Суматру и о. Сулавеси и присоединились к сепаратистским мятежам, что привело к роспуску

7 Восток, № 3

Машуми в 1960 г. по указу президента. Попытки Сукарно объединить все политические движения Индонезии в гармоничную политическую общность под руководством президента в рамках режима "направляемой демократии" в конечном счете привели к падению его власти.

Настороженность военных по отношению к радикальному исламу, участвовавшему в вооруженной сепаратистской борьбе, не помешала им опереться на партию Нахдатул Улама, ранее отколовшуюся от Машуми, в проведении жестокого террора против сторонников Коммунистической партии Индонезии после переворота 1965-1966 гг.

Захватившие власть военные провели коренную реформу политической системы, объединив все партии в три - Голкар, которая считалась не столько партией, сколько надпартийной общественной организацией и была основной опорой военного режима, Демократическую партию на базе светских и христианских партий и мусульманскую Партию единства и развития (ПЕР). Власти "нового порядка" вели двойственную политику по отношению к исламу: с одной стороны, шли на уступки, пытаясь опереться на мусульманские организации в нравственно-этической и социальной сферах, а с другой - активно боролись против мусульманского экстремизма.

Рассматривая дальнейшее развитие политического ислама, автор подчеркивает, что в условиях военного режима ислам стал средством социального протеста, противостояния глобализации и чуждой западной культуре, а также доминированию в экономике этнических китайцев. К концу ХХ в. произошли изменения внутри самой уммы, новое поколение мусульман стало более образованным, усилилось их религиозное самосознание. Но умма не была едина, в ее рядах углубилось социальное расслоение, причем если элита нашла свое место в режиме "нового порядка", проявляя легкую оппозиционность, то в мусульманских низах распространялись радикальные настроения и религиозный экстремизм. В условиях радикализации уммы стала возрастать роль религиозного экстремизма. Так, только за три года было сожжено 200 христианских церквей.

Правительство и ряд политиков выдвигали идею деполитизации ислама. Видный политический мусульманский деятель А. Вахид, президент Индонезии в 1999-2001 гг., высказывался о той позитивной роли, которую стабильные религиозные институты должны играть в примирении религиозных истин с меняющимися условиями.

Монографию украшают нарисованные автором яркие политические портреты таких деятелей, как А. Вахид, Н. Маджид, А. Раис, во взглядах которых, несмотря на различия, идеи ислама сочетались с современными представлениями о путях решения социально-экономических проблем.

Автор констатирует, что в основе роста мусульманских радикальных настроений лежали социальные и экономические причины, несоответствие политического режима потребностям общества, т.е. не вопросы веры, а мирские проблемы. В то же время религиозная форма протеста была весьма привлекательной для многих приверженцев ислама, порождая убеждение в том, что их протест мотивирован стремлением к достижению высшей истины и справедливости. Именно здесь, по мнению автора, лежит источник фанатизма. Это замечание справедливо для любых радикальных движений, многие адепты которых, пройдя соответствующую индоктринацию, совершают жестокие акты терроризма, готовы на самоотречение и даже на самопожертвование во имя, как им кажется, высоких целей.

Рассматривая расстановку политических сил, а также роль массовых выступлений в падении авторитарной власти Сухарто, А.Ю. Другов подчеркивает, что финансово-экономический кризис 1997-1998 гг. сопровождался кризисом власти. В условиях кризиса и сопровождавшей его радикализации ислама в Индонезии произошел распад ПЕР. Из отколовшихся от нее элементов только Нахдатул Улама сохранилась как религиозное объединение. Попытки Сухарто найти поддержку своему режиму в мусульманской общине не имели успеха. Напротив, в стране росли антиправительственные настроения, в движение за реформы активно включились мусульманские политические деятели и организации. Главным символом оппозиции стал Амин Раис, лидер организации Мухаммадья, радикализм которого нашел поддержку в обществе. Кризис вызвал массовые волнения, манифестации студентов, выступавших за политическое обновление и демократизацию. Он выразился и в антикитайских погромах, грабежах и убийствах, совершавшихся городскими низами. Правительство побоялось устроить массовый расстрел манифестантов и отступило перед угрозой политического ислама в лице А. Раиса вывести на улицы миллион своих сторонников. В конечном счете это привело к падению авторитарного военного режима.

Рассматривая реформы президентов Б.Ю. Хабиби (1998-1999) и А. Вахида (1999-2001), автор подчеркивает, что после падения Сухарто требовалось реализовать более современный подход к отношениям между личностью, обществом и властью. Реформы проводились в услови-

ях обострившихся ("вырвавшихся наружу") противоречий в обществе. Во-первых, в результате кризиса ухудшилось положение народных масс, возросло число граждан, находящихся за чертой бедности. Во-вторых, незрелость общества и преобладание традиционных представлений в политической культуре обусловили недостаток потенциала для создания гражданского общества. В результате происходило распыление политических сил по многочисленным партиям, формировавшимся вокруг более или менее харизматичных личностей. Отсутствие внятных политических программ и неспособность светской элиты принять на себя лидерскую роль в проведении реформ открыли путь исламизму, имевшему историю антиправительственного протеста, исламскую идеологию, этические нормы и риторику, а также располагавшему разветвленной сетью мечетей и мусульманских учебных заведений, где можно было вести активную работу среди населения. Автор детально рассматривает особую роль ислама в жизни Индонезии в условиях

Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.

Показать целиком

Пoхожие научные работыпо теме «Комплексное изучение отдельных стран и регионов»