БУДДИСТСКИЙ РАДИКАЛИЗМ
В МЬЯНМЕ
Ключевые слова: Мьянма, АСЕАН, буддисты, бирманские мусульмане, буддистский радикализм, движение «969», рохинджа, монах Ашин Вирату, президент Тейн Сейн, Аун Сан Су Чжи
После самороспуска военной хунты в Мьянме в начале 2011 г. из страны все чаще стали поступать тревожные сообщения о межэтнических и межрелигиозных конфликтах. Сначала это были столкновения в штате Ракхайн (Аракан) между коренными жителями-буддистами и мусульманами-рохинджа, не имеющими гражданства Союза Мьянма. Но в 2013 г. вспыхнули тлеющие разногласия между буддистами и бирманскими мусульманами в других регионах страны.
ауховным лидером антиисламских выступлений стал монах Ашин Вирату. Учи, что Мьянма впервые заняла пост председателя АСЕАН -Ассоциации стран Юго-Восточной Азии (на 2014 г.), а также предстоящие в 2015 г. всеобщие парламентские выборы, вышеуказанные дестабилизирующие события становятся особенно опасными для дальнейшего перехода Мьянмы к демократии.
РЕЛИГИОЗНАЯ СИТУАЦИЯ В МЬЯНМЕ
Бирма всегда считалась одной из наиболее веротерпимых стран. В центре Янгона (до 1989 г. - Рангун), бывшей столицы [1], на площади внутри одного квартала находятся: древнейшая буддистская пагода Суле (существующая более 2000 лет, в которой хранится священный волос Будды), индуистский храм, мечеть, христианская церковь и даже синагога -единственная в стране, построенная еще в 1854 г. общиной иракских евреев и действующая до сих пор, хотя приверженцев иудаизма в Бирме очень мало.
Эта площадь в центре города считается символом религиозной толерантности. В стране с населением около 60 млн человек проживает 135 народностей, говорящих на разных языках и исповедующих разные религии.
Еще в колониальные времена в Бирме сложилось «плюралистическое общество», которое представляло собой разношерстную смесь европейцев, китайцев,
индийцев и местных жителей, среди которых, помимо бирманцев, были представители других племен и народностей. Как отмечал английский исследователь Дж.Ферниволл, «они общаются, но не объединяются, каждая группа придерживается своей собственной религии, своей собственной культуры и языка... Это плюралистическое общество, где различные его части живут рядом, но живут раздельно» [2]. Такая же ситуация наблюдается и в наши дни, т.е. Бирма/Мьянма не стала «плавильным котлом», хотя межэтнические и межконфессиональные браки встречаются.
По официальным данным 2003 г., в стране с 60-миллионным населением буддизм исповедуют 90% населения, и по 4% приходится на христиан и мусульман, хотя доли меньшинств могут быть приуменьшены официальной статистикой. По последним данным, христиан в Мьянме сейчас около 5,6%, 2/3 из них протестанты, почти половина из которых - баптисты, 1/3 всех христиан в Мьянме - католики. Мусульмане составляют до 8% населения.
В декабре 2013 г. состоялось торжественное празднование 200-летия прибытия в Бирму первых американских миссионеров-баптистов, которые перевели Библию на бирманский язык. Четырехдневные торжества в Янгоне были посвящены памяти миссионера-просветителя Эдонирэ-ма Джадсона, который составил первую письменную грамматику бирманского языка и первый
А.А. СИМОНИЯ
Кандидат экономических наук
Институт востоковедения РАН
бирманско-английский словарь (по которому изучала бирманский язык и автор этой статьи). В торжествах приняли участие более 40 тыс. прихожан баптистской церкви. На церемонии открытия праздника выступали христиане-баптисты - представители качинов, чинов, каренов, ка-ренни, монов, араканцев (ракхайн) и шанов в национальных костюмах [3].
СТОЛКНОВЕНИЯ МЕЖДУ МУСУЛЬМАНСКИМИ И БУДДИСТСКИМИ ОБЩИНАМИ
В последние годы тревожным явлением в Мьянме стали участившиеся конфликты между мусульманскими и буддистскими общинами. Опасно то, что эти столкновения принимают затяжной и массовый характер. В 2012 г. в штате Ракхайн произошли два серьезных конфликта между буддистами-ракхайн и му-сульманами-рохинджа, которые не являются гражданами Мьян-мы. Поводом послужило изнасилование и убийство буддийской девушки тремя мусульманами-рохинджа. В результате столкновений около 200 человек погибли и десятки тысяч с обеих сторон стали вынужденными переселенцами [4].
По официальным данным, мусульманская группа в Мьянме насчитывает 1,7 млн человек, т.е. занимает третье место по количественному составу после буддистов и христиан, по другим данным -второе место после буддизма, т.к. их число продолжает расти. Больше всего мусульман насчитывается в штате Ракхайн (Аракан) из-за почти миллиона рохинджа, расселившихся вдоль границы с Бангладеш. Отдельные исламские сообщества бирманских мусульман проживают в разных уголках страны, преимущественно в городах.
Основная масса мусульман в Бирме сформировалась во время колониального периода, когда Бирма была частью Индии, от браков индийцев-мусульман с
бирманскими женщинами. Хотя эти индийцы-мусульмане, взявшие в жены бирманок, практически слились с бирманским населением, их жены и дети стали исповедовать ислам. Во время переписи 1941 г. они впервые в истории страны были внесены в списки как «бирманские мусульмане». В эту категорию граждан входят также потомки мусульман, пришедших из Китая и других соседних стран. Что касается мусуль-ман-рохинджа, то, по итогам той переписи, они были записаны как «бенгальцы», т.е. некоренное население Бирмы, не имеющее право на гражданство.
Бирманские мусульмане представляют собой мусульман буддийской страны, т.е. их повседневная светская жизнь, как и у подавляющего большинства жителей страны, остается в общем русле буддийского образа жизни, хотя молиться и совершать религиозные обряды бирманским мусульманам никто не мешает. Вместе с тем, для некоторых жителей Мьянмы ислам -это прагматичный выбор. Члены мусульманской диаспоры помогают своим единоверцам при устройстве на работу и предоставляют им начальный капитал при организации собственного бизнеса. Дети мусульман могут получить хорошее образование в школах, финансируемых фондами богатых нефтяных стран Ближнего Востока, затем они могут бесплатно обучаться в университетах арабских стран. Дети, получившие там образование и вернувшиеся на родину, уже сильно отличаются от своих родителей и внешним видом, и мировоззрением. Они возвращаются со связями в исламском мире, иногда и с целевыми капиталами.
Бирманские мусульмане всегда держались особняком от ро-хинджа, считая их «неправильными мусульманами». К тому же, они опасались, что в случае борьбы бирманского правительства с исламским экстремизмом репрессии будут направлены и на них.
В разгар межобщинных столкновений в штате Ракхайн в июне 2012 г. представители мусульманской диаспоры в Янгоне даже принимали участие в демонстрациях в поддержку политики правительства против «бенгальцев, называемых себя рохинджа». Но после повторной вспышки меж-
конфессионального конфликта в штате Ракхайн в октябре 2012 г. бирманские мусульмане объявили, что они впервые на своей памяти решили не праздновать один из двух главных исламских праздников - ритуал жертвоприношения «Ид аль Адха» (по-арабски), или «Курбан-байрам» (по-тюркски), который в 2012 г. приходился на 26 октября.
Как пояснил журналу «Иравади» глава Исламской ассоциации Мьянмы, находящейся в Янгоне, такое решение было принято «в знак солидарности с гонимыми собратьями мусульманами-ро-хинджа». В то же время он сказал, что это решение не распространяется на исламские диаспоры, проживающие в других регионах страны. Но, как оказалось, власти предупредили всех бирманских мусульман, что не смогут гарантировать их безопасность во время выполнения праздничных ритуалов, хотя и предпримут необходимые действия. Мусульмане, проживающие в Мандалае, в Ка-ренском и Монском штатах, тоже не рискнули отмечать праздник жертвоприношения в разгар столкновений в Ракхайне [3, 24.10.2012].
Особую тревогу вызывает то, что обострение проблем с рохинд-жа послужило толчком к ухудшению взаимоотношений между бирманскими мусульманами и буддистами, которые видят во всех мусульманах потенциальную угрозу национальной и религиозной идентичности.
ОЧАГИ СТОЛКНОВЕНИЙ
История сосуществования мусульман и буддистов в Бирме, особенно в последние десятилетия, не была простой. В 19971998 гг. в Мьянме вышла книга антиисламской направленности неизвестного автора - «Опасность исчезновения нашей нации», ставшая бестселлером и выдержавшая несколько изданий. В книге приводятся данные о количестве мечетей и исламских религиозных школ в стране. В ней также содержится ряд историй о том, как мусульманские мужчины эксплуатируют и принуждают молодых буддистских женщин принять ислам.
Публикация этой 100-стра-ничной книги способствовала усилению антиисламских настроений среди буддийского населе-
ния. Как отмечает автор статьи «Свобода религии в Бирме» бирманский журналист-эмигрант Кхин Маун Вин, эта книга «резко и негативно отзывается об исламе и мусульманах с целью разбудить бирманский национализм, основанный на буддизме» [5].
Подобная антиисламская литература появлялась и раньше: в октябре 1996 г. брошюры, призывавшие женщин-буддисток не выходить замуж за мусульман и бойкотировать магазины, принадлежавшие мусульманам, широко распространялись в Янгоне и других городах.
В 1997 г. нападения на представителей исламской диаспоры случались по всей стране, в т.ч. и втором крупном городе - Мандалае. В феврале-марте 1997 г. антиисламские выступления проходили в Каренском штате, там были разрушены несколько мечетей, уничтожены и сожжены экземпляры Корана, мусульмане были изгнаны из мест проживания. Поскольку армия не остановила погромщиков и мусульманское население было брошено на произвол судьбы, исламские религиозные лидеры были уверены, что за этими погромами стояла всесильная военная разведка, считавшаяся мозговым центром военного режима. В марте 1997 г. по всей стране было разрушено и разграблено 33 мечети [5].
Новая вспышка межконфессиональной вражды с бирманскими мусульманами - гражданами страны произошла 20 марта 2013 г. в центральной Мьянме - в г. Мейтхиле. Затем подобные беспорядки перекинулись и в другие города, в т.ч. в бы
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.