А.А. Сванидзе
ДОХРИСТИАНСКИЕ ВЕРОВАНИЯ В СРЕДНЕВЕКОВОЙ СКАНДИНАВИИ
(часть 1-я)
Скандинавы крестились, говоря в общем, на рубеже X и XI столетий - под влиянием процесса складывания у них государств и единой королевской власти, а также активной деятельности папства, стремящегося включить Северную Европу в сферу своего влияния. Это было время, когда Западная Европа приближалась к пику средневековой христианской философской мысли. На скандинавском же Севере до тех пор и долгое время спустя, т.е. еще и в XIII в., и позднее, сохранялись языческие верования и обычаи, игравшие известную, в разной мере значительную, роль в их повседневной жизни. Об этом можно судить по материалам саг - сказов и повествований о выдающихся людях Исландии и Норвегии. Саги охватывают широкий географический ареал. В них действуют прежде всего исландцы и норвежцы, меньше - шведы. Но в разной связи в повествование вовлечены также Дания, Древняя Русь, Британия, Восточная Прибалтика, Византия, Палестина и некоторые другие страны и народы, что еще более подчеркивает содержательную значимость саг.
Как известно, первые рассказчики саг жили в абсолютном большинстве в К-Х! вв., в эпоху викингов; «веком саг», когда создавались их фольклорные основы, считаются 930-1030 гг. И рассказчики, и их герои были язычниками. Язычество еще долго сосуществовало в Северной Европе с христианством, получив отражение в бытовых привычках, суевериях и этике средневековых скандинавов. В этом отношении достаточно обильный и весьма выразительный материал исландско-норвежских саг бесценен: он позволяет в какой-то мере приоткрыть плотную завесу над древнегерманской дохристианской культурой в целом, т.е. в отношении остальных германцев, наводнивших Западную Европу в так называемую эпоху Великого переселения народов и рано принявших христианство1.
1 Для этого, конечно, необходимо сопоставить скандинавский материал (и не только саг) с письменными и вещными памятниками дохристианской культуры остальных германцев, прежде всего с прекрасными произведениями родственной англосаксонской культуры, что выходит за пределы настоящей работы. Такое сопоставление производилось, проблема эта исследовалась, и результаты известны специалистам.
Саги были созданы переместившимися в Исландию норвежцами и их потомками. Затем предания бережно сохранялись несколькими поколениями островитян и тесно связанных с ними соседей, особенно жителей Норвегии, в виде устной традиции. Потом они были записаны либо литературно обработаны (с сохранением биографической и в разной мере событийной и прочей основы), либо заново составлены, зачастую с привлечением других материалов. Переход от устной традиции - от пересказывания саг - к традиции письменной, когда их уже читали, вероятно, зачастую вслух (и, судя по наличию списков, охотно копировали), происходил преимущественно в первой половине и середине XIII и в XIV столетиях. Некоторые (впрочем, очень редкие) саги были сочинены в самом конце XII - начале XIII в., одна - в XVII в. Как правило, авторы дошедших до нас текстов, люди в высшей степени образованные - христиане и зачастую клирики, - неизменно опирались на местные предания, т.е. на фольклорную основу саг, и нередко на исторические сочинения, хроники и некоторые документальные свидетельства. Это, как известно, касается в первую очередь так называемых «королевских саг», особенно тех, которые были собраны и выразительно обработаны замечательным писателем, поэтом, ученым и политически деятелем Снорри Стурлусоном (1174-1241), составившим знаменитую «Хеймск-ринглу», («Круг Земной»)2, - серию историй норвежских королей. Весьма богатым содержанием по проблеме дохристианских верований и связанных с ними бытовых обычаев отличаются и многие «родовые» саги, или «саги об исландцах»3, а также «саги о древних временах» (несмотря на то что последние во многом имеют сказочно-мифологический характер).
Существует также достаточно обширная скальдическая поэзия4, эпические сказания и мифологические песни Старшей и
2 См. в пер. на рус. яз.: Снорри Стурлусон. Круг Земной / Изд. подгот.: А.Я. Гу-ревич, Ю.К. Кузьменко, О.А. Смирницкая, М.И. Стеблин-Каменский; отв. ред. М.И. Стеблин-Каменский. М., 1980. (Далее: КЗ.)
3 Использованы следующие изд.: Исландские саги / Ред., вступ. ст. и примеч. М.И. Стеблина-Каменского. М., 1956. (Далее: ИС I); Исландские саги. Ирландский эпос / Сост. раздела «Исландские саги», вступ. ст. и примеч. М.И. Стебли-на-Каменского, О.А. Смирницкой. М., 1973. (Далее: ИСИЭ); Корни Иггдраси-ля. Эдда. Скальды. Саги. Приложения. / Сост. и отв. ред. О.А. Смирницкая. (Далее: КИ); Исландские саги / Пер. с древнеисл. яз., общая ред. и коммент. А.В. Циммерлинга. М., 2000. Т. 1; Т. 2, 2004 (Далее: ИС II:1,2); см. также публикации Г.В. Глазыриной (примеч. 6).
4 Это произведения скальдов - поэтов эпохи викингов, - отличающиеся весьма своеобразной метафоричностью и рядом других свойств, благодаря которым
Младшей Эдды5, а также надписи и изображения на памятных («рунических») камнях - подлинный кладезь сведений о религиозных представлениях, о мифологии народов Севера.
Все эти материалы неоспоримо свидетельствуют о культе плодородия, выраженном в солярных изображениях в виде колеса и в поклонении характерной паре: Соль-Солнце и Мани-Луна (которые считались братом и сестрой), - представленной также на многих изображениях того времени. Тема связи живых и мертвых красной нитью проходит через саги, так же как и идея о решающей роли судьбы, ее провидицах-вельвах и особости тех смертных, кто может ее предсказать или помочь предотвратить ее удары. Не менее значима в сагах и роль слова, особенно клятвы, нарушившие которую не только «теряли лицо», но и подвергались судебному, личному или божественному возмездию. Эти и многие другие особенности воззрений древних скандинавов на мир, на отношения между людьми, на роль и место каждого в этой жизни и нередко посмертную их судьбу, - все эти моменты, как мифология и культ в целом, - достаточно сложны и заслуживают особого внимания и рассмотрения. Но я обращаюсь здесь к этим вопросам только в той мере, в какой это необходимо для понимания повседневной культуры, бытового и общественного поведения персонажей саг, их представлений и мотивации их поступков.
они составляют особый жанр средневековой поэзии вообще. См.: «Поэзия скальдов» / Изд. подг. С.В. Петров и М.И. Стеблин-Каменский. Л., 1979, а также в КИ и различных изданиях исландских саг. Особенностью стихов скальдов является обилие в них кеннингов, причудливо включенных в ткань стиха, и переплетение частей фраз, что создает большие трудности для понимания текста.
5 Эдда. Т. 1. Скандинавский эпос / Пер., пред., коммент. С. Свириденко // Памятники мировой литературы. Народная словесность. М., 1917; Младшая Эдда / Подгот. О.А. Смирницкой и М.И. Стеблиным-Каменским. М., 1917; Как полагают современные исследователи, «Младшая Эдда» - «руководство по скаль-дической поэзии и компендиум языческой мифологии» - была составлена также Снорри Стурлусоном в 20-е годы XIII в. (см. примеч. А.В. Циммерлинга к ИС II:2). См. также соответствующие разделы в КИ, а также комментированных публикациях Г.В. Глазыриной, которые содержат публикацию ряда так называемых «саг о древних временах»: это саги и фрагменты саг о древних временах в книге «Исландские викингские саги о Северной Руси». М., 1996. (Далее: СОДВ) и «Сага об Ингваре Путешественнике». М., 2002. (Далее: «Сага об Ингваре»), содержащих немало мифологических и сказочных элементов. Издание так наз. «мифологических саг» использовалось мною в переводе на швед. яз.: Isländska mytsagor / Övers. och komm. av Lars Lönnroth. Jund, 1995. (Далее: IMS).
Начнем с картины мира скандинавов-язычников. Как и вся мифология Севера, она восходит, как сказано выше, к древне-германской культуре и корнями уходит еще глубже - в общее индоевропейское прошлое6. Мироздание представляется в виде Мирового Древа: у скандинавов это гигантский Мировой Ясень-Иггдрасиль, ветви, ствол и корни которого неразрывно связывают мир людей с мирами небесным и подземным. Древо подпитывает волшебный «мед» - священный источник жизни и магических сил.
Иггдрасиль состоит как бы из трех частей или ярусов, каждый из которых соответствует одному из трех основных существующих миров. Ствол, по которому бегает белка, это наземный и заселенный мир людей, растений и животных - Мидгард («Срединный двор»). Вокруг него - внешний мир, Утгард, неорганизованная природа, которая, особенно нелюбимый скандинавами холодный Север и (часто) Восток, заполнена разными демонами и чудовищами.
Крона дерева, на вершине которой сидит орел, - это Небо, Асгард («Двор асов»). Судя по «Прорицанию вёльвы», там зеленеют «луга бессмертия», обитают боги и находится Вальхалла -«палаты Одина»7, вечный приют павших в битве воинов, которых называли «эйнхерии» и которые в Вальхалле проводят время в победоносных сражениях и пирах. Асгард по углам поддерживают четыре карлика, обозначая четыре страны света (Аустри, Вестри, Норри, Сюдри). В Асгард ведет дорога - радужный мост Биврёст.
Корни дерева находятся в царстве мертвых - Хель. Они омываются волшебными потоками: один принадлежит богиням судьбы норнам, другой - мудрому карлику Мимиру, третий (Хвель-гёльмир, «кипящий котел») - ведет прямо в Нифльхейм (или Нифльхель), в само царство мертвых. Богиня подземного царства
6 О древнескандинавской мифологии см., например: Fries J. Altnordische Religionsgeschichte. B., 1964-1967; Simek R. Lexikon der germanischen Mytologia. Studgart, 1984; Strom F. Nordisk hedendom. Götebоrg, 1961; Bibliography of the Eddas / By H. Hermansson. Ithaka (N.Y.), 1955; Мелетинский E.M., Гуревич А.Я. Германо-скандинавская мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия. T. 1. С. 284-292; Мелетинский E.M. «Эдда» и ранняя форма эпоса. М., 1968; Стеблин-Каменский М.И. Миф. Л., 1976; Гуревич А.Я. «Эдда» и сага. М., 1979; и мн. др. Ценные сведения содержатся и в примечаниях к изданиям скальдиче-ской поэзии, мифов и саг.
7 Об Асгарде и его «правителе» Одине см.: КЗ. C. 11 («Сага об Инглингах». Гл. II. C. 11-12,
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.