СТАТЬИ
РЕЛИГИЯ И ПОЛИТИКА
ДЖАМА'АТ АТ-ТАБЛИГ И ВОЗРОЖДЕНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ СВЯЗЕЙ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ С ИНДИЙСКИМ СУБКОНТИНЕНТОМ1
© 2014 БАЙРАМ БАЛДЖИ
Изучая причины продолжающегося "возрождения " ислама в Центральной Азии, исследователи привыкли выстраивать типологию факторов этого явления. Как правило, выделяют внутренние факторы - местные традиции, конфессиональную политику и прочее, а также внешние факторы, связанные с деятельностью зарубежных государств и исламистских организаций, более всего повлиявших на трансформацию ислама в странах Центральной Азии, в том числе религиозное влияние из арабских стран, Турции, Ирана и Афганистана. При этом нередко забывают про течения, идущие из Индии и Пакистана, которые, однако, имели сильное и длительное влияние в регионе.
Роль ислама в отношениях двух регионов может быть понята лишь через их историю, особенно в эпоху интенсивных взаимодействий при Великих Моголах. Обращение к истории поможет понять природу современных исламских движений, происходящих из Индийского субконтинента, и их развитие в постсоветской Центральной Азии. Эти движения немногочисленны - суфийское братство Накшбандийа, движения Ахмадийа и Джама'ат ат-Таблиг. Последнее рассматривается в данной статье.
Ключевые слова: ислам, Джама'ат ат-Таблиг, Индия, Центральная Азия.
ИСТОРИЧЕСКИЕ ВЕХИ ИСЛАМСКОГО ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ С ИНДИЕЙ
До прихода ислама у Центральной Азии были интенсивные религиозные контакты с Индией. Пришедший оттуда буддизм приобрел в Центральной Азии своеобразные формы, которые повлияли как на его бытование в Китае, так и в последующем на развитие ислама в Центральной Азии ^ШБтап, 2007; Fussman, 2009; Leriche, Р1ёаеу, 2008, р. 163]. С распространением в Индии мусульманского вероучения сначала под влиянием походов Махмуда Газневи (997-1030) и завоеваний Газневидов (975-1187), а затем завоеваний Гуридов (1148-1215), особенно под предводительством Му'изз ад-дина Мухаммада (1173-1206), сходный путь прошел ислам2. Наиболее интенсивным воздействие местных традиций было во времена Делийского султаната (1206-1526).
Утверждение в Индии происходящей из Центральной Азии династии Моголов (1526-1858) еще более усилило эти взаимодействия. Под влиянием личных, религиозных и политических причин многие жители Центральной Азии последовали за Бабу-ром в Индию, начав массовые перемещения населения между двумя регионами3. Это
1 Автор выражает глубокую признательность Елене Муратовой за перевод статьи с английского языка на русский и Сергею Абашину и Владимиру Бобровникову за научное редактирование перевода. - Б.Б.
2 О распространении ислама в Индии см.: [Gaborieau, 2007; Schimmel, 1980].
3 Об истории отношений Индии с Центральной Азией см. специальный выпуск журнала Cahiers d'Asie Centrale (No 1, 1996), http://asiecentrale.revues.org/index400.html; [Beisembiev, 2007, p. 260-274].
привело к межкультурным влияниям и заимствованиям в области литературы, искусства миниатюры, музыки, астрономии и архитектуры [Расульзаде, 1968]. Благодаря религиозной свободе, царившей в Индии, многие центральноазиатские мистики и просто верующие находили там пристанище в периоды, когда политико-религиозная ситуация в их регионе была сложной [Foltz, 1998, р. 190]. Еще более важен тот факт, что многие правители династии Моголов, начиная с Бабура (1526-1530), были последователями накшбандийских шейхов и поддерживали личные связи с мусульманскими властителями Центральной Азии4.
История братства Накшбандийа, сложившегося в Центральной Азии, отражает динамику исламских взаимодействий между этим регионом и Индией. На начальном этапе протобратство, восходящее к Хвадже 'Абд ал-Халику Гидждувани (ум. 1220), и само братство Накшбандийа, названное по имени Баха' ад-дина Накшбанда (13181389), было слабо организовано5. Хваджа 'Убайд Аллах Ахрар (1404-1490), третья важная фигура в истории братства, централизовал движение и духовно укрепил его. Как и другие занимавшиеся политикой шейхи, Хваджа Ахрар не стеснялся заигрывать с властью, был вовлечен в государственные и экономические дела [Gross, 2007, p. 233-259]. Контролируемые им многочисленные вакфы позволили ему упрочить свое положение и вступить в отношения с правителями, которые нуждались в легитимации своей власти. Эта традиция сильных связей между политическими лидерами и суфийскими шейхами продолжилась и при Моголах.
Проникновение братства Накшбандийа в Индию происходило в несколько этапов. Первый связан с альянсом Бабура и шейха Хваджи Баки би-Ллаха (1563-1603), по всей видимости, одного из самых способных преемников Хваджи 'Убайд Аллаха Ахрара. Как Бабур в политической и социальной сфере, так и Хваджа Баки би-Ллах в духовной сфере были связующим звеном Центральной Азии и Индии при Моголах. Впоследствии и другие суфийские наставники и их последователи оказывались в Индии. Кто-то бежал от политического давления Шейбанидов6, кого-то прельщали политические и экономические возможности Индии, кто-то стремился к духовному поиску, а кто-то направлялся в хадж в Мекку через порт Сурат (нынешняя провинция Гуджарат).
Следующий этап в распространении Накшбандийи в Индии связан с деятельностью шейха Ахмада Сирхинди (1564-1624). Он считается следующим по значимости после Баха' ад-дина Накшбанда духовным лидером, известным среди своих последователей как муджаддид-и альф-и сани (обновитель второго [по пришествии ислама] тысячелетия). В 1599 г. Ахмад Сирхинди по пути в Мекку остановился в Дели и получил ид-жазу (разрешение на ведение наставнической деятельности в братстве). Вскоре после этого он основал и собственное направление в братстве, известное как Накшбандийа-Муджаддидийа. В XVII в. оно стало первым суфийским братством индийского происхождения, оказавшим влияние на Центральную Азию. Преемник и потомок Сирхинди шейх Хабибуллах направлял своих преемников (халифа) в регион, в результате чего деятельность Накшбандийи в нем активизировалась. Под влиянием этих инициатив шейхи Бухары стали приезжать в Индию за получением иджазы и, вернувшись обратно, распространяли там новое направление братства [Gross, 2007, p. 233-259].
Упадок Хивинского и Кокандского ханств, а также Бухарского эмирата, выделившихся из империи Тимуридов, наряду с появлением и последующим установлением владычества России в Центральной Азии, не прервали религиозных и культурных контактов региона с Индией. Вместе с тем осознание превосходства русских и новые
4 Бабур был последователем Хваджи 'Убайд Аллаха Ахрара, который дал императору его мусульманское имя - Захир ал-дин Мухаммад.
5 Эта периодизация дана по работе [А^аг, 1990, р. 3-44]. Более недавнее и полное исследование братства см.: 2007].
6 Династия Чингизидов, покорившая Центральную Азию во времена Тимуридов и доминировавшая в ее большей части с 1529 г. до начала XVIII в.
связи с мусульманами Российской империи и за ее пределами вызвали появление в регионе реформаторского движения, известного в российской и западной литературе как движение джадидов. Его идейными вдохновителями были скорее тюркоязычные интеллектуалы Российской и Османской империй, нежели мусульманская духовная элита Индии, языками самовыражения которой были фарси и арабский7. Однако в более позднюю эпоху определенное влияние в регионе имели реформаторы из Индии: как их светское крыло с центром в городе Алигарх, так и более консервативная школа из Деобанда8. Это влияние имело место и в советскую эпоху в условиях гонений на религию в целом9.
При советской власти в Центральной Азии по-прежнему существовали свои религиозные центры. Там прошли подготовку многие из будущих лидеров исламистских групп различных направлений, от умеренных до самых радикальных. В их числе был Мухаммаджан Рустамов, известный как Домулла Хиндустани (1895-1986), родившийся в Коканде (в современном Узбекистане). Он часто бывал в Индии и Афганистане, где выучил хинди и урду, языки, которые он позднее преподавал в Институте востоковедения Академии наук Таджикской ССР в Душанбе [Бабаджанов, Муминов, Олкотт, 2004, с. 43-59]. Хотя он не может считаться представителем деобандской школы, тем не менее Хиндустани испытал ее влияние. В условиях антирелигиозных гонений он основал нелегальную частную школу (худжра)10, влияние которой до сих пор ощущается в Центральной Азии. Его могила, расположенная рядом с могилой Маулана Йакуба Чархи (еще одной важной фигуры братства Накшбандийа) в центральной мечети Душанбе, посещается многочисленными паломниками со всей Центральной Азии.
ВОЗОБНОВЛЕНИЕ СВЯЗЕЙ ГОСУДАРСТВ ПОСТСОВЕТСКОЙ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ С МУСУЛЬМАНСКИМ МИРОМ ПОСЛЕ ДОСТИЖЕНИЯ НЕЗАВИСИМОСТИ
Определенная либерализация общества в эпоху Перестройки, распад Советского Союза и появление на его развалинах независимых государств имели исторические последствия для судеб ислама в Центральной Азии. Теперь ничто не мешало отправлению мусульманского культа. Деятельность традиционных мусульманских духовных элит региона возобновилась. Более того, новые власти в каждом из государств региона стремились продемонстрировать благосклонность исламу и приветствовали его вовлечение в той или иной форме в новую политическую идентичность. В некоторых случаях, например в Узбекистане, новые элиты не стеснялись использовать ислам для легитимации своей власти. Такой подход к религии тем не менее не избавил властей предержащих от чувства неловкости по отношению к исламу, проистекающему из страха перед невозможностью его всеобъемлющего контроля [01сой, Ziyayeva, 2008, р. 52].
7 Существует обширная литература о движении джадидов, которое занимает существенное место в истории социально-политических идей мусульманских народов Центральной Азии. См., например: [Le réformisme..., 1966, p. 242].
8 Подробнее о сложных взаимоотношениях между системой Деобанди и Алигархом см.: [Kucukcan, 1994, p. 48-58].
9 Современные исследования положения ислама в советскую эпоху отмечают относительный характер его подавления и противоречивость государственной политики в отношении него. Репрессии 1930-х гг. не помешали властям в последующие десятилетия смотреть сквозь пальцы на скрытую
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.