ЭО, 2015 г., № 3 © А.Г. Агабабян
ФАМИЛЬНОЕ МОЛЕНИЕ АГ-НЫХ В БЗЫБСКОЙ АБХАЗИИ*
Ключевые слова: фамильное моление, род Ампар, святилище, амгьал, ритуальное жертвоприношение, поклонение морю, культ Ахына
Моление Аг-ных, по своему характеру фамильное, остается одним из наиболее интересных примеров религиозной жизни современных абхазов. Ритуальный комплекс сохраняет перечень акциональных и вещественных элементов, утраченных или отсутствующих в иных культовых практиках сходного типа. Сравнительный анализ на основе исследований предшественников и личных полевых данных позволяет выдвинуть идею о наличии исторической преемственности фиксируемого культа от практики поклонения Ахыну, распространенной некогда в Причерноморском регионе.
В абхазоведении часто звучит утверждение об индифферентности религиозной идентичности абхазов. На этом фоне в Абхазии широкое хождение имеет концепция единства и мирного сосуществования трех конфессий: христианства, ислама и так называемых традиционных абхазских верований. Причем в последнее время происходит активная "реанимация" последних. Столь значимая роль, придаваемая этим верованиям в форме культовых молений, не случайна, поскольку они являются одним из важнейших рычагов механизма коммуникации внутри абхазского сообщества (наряду со свадебным и похоронно-поминальным циклами). С другой стороны, отправление подобного рода молений и участие в них постепенно превращается в один из ведущих маркеров идентичности абхазов, позволяя им тем самым поддерживать и позиционировать свое "абхазство" в постсоветских и поствоенных условиях.
К числу бытующих молений фамильного характера относится ежегодное моление рода Ампар. Уникальность этой религиозной практики заключается не только в том, что она связана сугубо с одной конкретной фамилией. Ампаровское моление по ряду признаков не вписывается в общий ритуальный сценарий, сформировавшийся на протяжении относительно небольшого отрезка времени и реализуемый в церемониальных действиях по всей Абхазии.
Основными источниками в работе послужили материалы наблюдения автора за проведением моления рода Ампар в результате экспедиционных выездов в 2013 г. (фото- и видеоматериалы, а также тексты интервью, взятых у информантов). В ходе полевой работы возникали различные коллизии, связанные с теми или иными стратегиями поведения, выбранными информантами при взаимодействии с автором-интервьюером (реакция на гендерные запреты, проблема "языка общения" - переходы на абхазский язык, обезличивание собственной речи и др.)1.
Фамильное моление ампаровцы устраивают каждый год исключительно осенью (специально отведенной даты для этого дня нет; моление проводят в воскресный день - либо в конце октября, либо в начале ноября). Дополнительно на хронологическую подвижность ритуала могут повлиять внешние обстоятельства (несчастья,
* Статья выполнена в рамках проекта "Transformation of Sacred Spaces, Pilgrimages and Conceptions of Hybridity in the Post-Soviet Caucasus" (Research Grant of the Volkswagen Foundation "Between Europe and the Orient - A Focus on Research and Higher Education in/on Central Asia and the Caucasus", Friedrich Schiller University Jena, Germany).
Арусяк Гришаевна Агабабян - аспирантка Кубанского государственного университета; e-mail: agababyan.arusayk@yandex.ru
постигшие членов фамилии, траур и т.д.). Ампаровское моление имеет собственное абхазское наименование, вариации которого представлены в книжной традиции (фиксируется в источниках с начала XX в.). Самое упоминаемое название ассоциируется с именем "родового божества" Ампар - Ет/Эт-ных-Аг-ных. Под таким названием впервые ритуал описал А.И. Чукбар (Чукбар 1912), и возникает ощущение, что последующие упоминания моления и его названия в литературе во многом восприняты другими авторами от А.И. Чукбара или ссылавшихся на него (Инал-Ипа 1965: 293-295, 552; Хотко 2012; Чурсин 1957: 26). Этимологию названия трактуют по-разному. Словом ага в абхазском языке обозначают побережье, морской берег (конкретно морское прибрежье, так как для обозначения берега реки используют аГЬишх;эа) (Русско-абхазский словарь 1964: 421, 456). Что касается слова (а)ныха, то оно изначально переводилось на русский язык как "икона" (Там же: 251), правда, к нашему времени абхазы почти забыли это значение, и слово чаще переводят как "святилище / святое место", чему способствует его употребление в названиях различных абхазских святилищ (например, Лдзаа-ныха, Елыр-ныха и т.д.). А вот значение второго составного элемента в приведенном названии не поддается этимологическому объяснению. Единичные попытки дать его толкование представлены в некоторых словарях и работах по топонимике, где наименование Етных (Этных) трактуют просто как "мифологическое божество моря и побережья" (Абхазско-русский словарь 2005 I: 381).
В качестве названия своего фамильного моления информанты-ампаровцы обычно приводят еще два выражения: АмПуараа анъщэарТа и Аг-(а)нъщэара. Значение первого объясняют как "моление Ампар/ампаровцев", а второго - как "жертвоприношение морю", "благословение моря" (ПМА 1; ПМА 2: А. Ампар). Однако понятие аньцэар Хи применяется для обозначения местности (Абхазско-русский словарь 2005 II: 37; Генко 1998: 190; Инал-Ипа 1965: 530), вот почему правильнее переводить АмГ^араа анъцэарТа как "место моления Ампар". А термин анъцэара ("благословение/благословить", "молитва/моление", "молиться") подразумевает сам процесс моления. Таким образом, наиболее корректно переводить название Аг-(а)нъцэара как "моление/ молитва у моря", тогда как уже знакомый термин "Ага-ныха" относится не к молению, а к некой силе или морскому божеству - покровителю рода2.
Идеологической основой, санкционирующей и актуализующей организацию ритуала, служит фамильная легенда. Упоминание различных ее версий встречаем у некоторых отечественных авторов; знакомы с легендой и информанты. Одним из самых ранних по времени фиксации и наиболее полных по содержанию остается вариант А.И. Чукбара.
Согласно записанной им в 1912 г. легенде, несколько веков назад в семьях Ампар наблюдалось странное явление: каждый год в определенное время одна из девушек фамилии добровольно уходила к морю и приносила себя в жертву. Когда очередь дошла до следующей семьи, брат девушки решил спасти сестру и отправился за ней. Оказавшись на берегу моря, он вступил в бой с той "силой", что забирала ампаровских девушек (эта "сила" описывается как «"нечто" грозное и страшное в виде темного облака» и называется божеством Ампаровых - Ет-ных-Аг-ных - Чукбар 1912: 373-374). Облако, понимая, что предназначенную жертву не получить, попросило взамен каждый год приносить одного белого быка. Юноша не согласился на такое требование. Не принял он и предложение о жертве-козле. Договориться удалось лишь насчет одного белого козленка, которого теперь ампаровцы должны ежегодно посвящать в жертву этому облаку на берегу моря. Перед уходом облако наслало на молодого человека и его род проклятие (если он расскажет о случившемся по возвращении домой, то род погибнет). Проклятие сбылось: в момент повествования юноши земля разверзлась и весь ампаровский род провалился. В живых осталась лишь беременная невестка, родившая позже сына и восстановившая род Ампар. Но несчастья не прекратились: членов разросшегося рода после спасения поразили болезни. Люди обратились к гадальщицам и выяснили, что это кара божества, которое когда-то одолел юноша из их рода. В результате ампаровцы решили каждую осень приносить божеству условленную жертву в виде козленка. Так, по легенде, начало свою историю моление рода Ампар.
Другие вариации предания сходны с сюжетом приведенной версии, хотя в них встречаются расхождения по некоторым позициям. В версиях А.Н. Дьячкова-Тарасо-ва (наиболее раннее краткое упоминание легенды во фрагменте "Легенда о Рьябше", 1905 г.) и Г.Ф. Чурсина в роли спасителя девушки выступает ее отец, а не брат (Дьяч-ков-Тарасов 1905: 57-58; Чурсин 1957: 26). Отца девушки вместо брата могут назвать те ампаровцы, которые рассказывают отличающийся от записи А.И. Чукбара вариант легенды (возможно, они знакомы с записью А.Н. Дьячкова-Тарасова) (Ага-ныха 1993). Следующим спорным мотивом является образ божества, которое забирало девушек-жертв. В роли "морского духа" могут выступать: белое/темное облако (самый популярный вариант), море, волна, морской дьявол или морское чудовище. По сведениям Ш.Д. Инал-Ипы, морское божество представлялось в образе белого быка или тумана (Инал-Ипа 1965: 293). Что же касается респондентов, то они, конкретизируя данный образ, могут упомянуть и дракона: "Вот это... приходило, говорят, забирало самую, дракон, самую-самую лучшую красавицу девочку забирало, говорят" (ПМА 2: Ма-рухба). Созвучную легенду, посвященную Анан Лдзаа-ных, опубликовал все тот же А.И. Чукбар (Чукбар 1915: 140-141)3. В ней говорится об исчезнувшем мальчике из с. Лидзава (абх. Л^аа, Гагрский р-н; расположено по соседству с пос. Риапш и с. Кал-дахвара).
После долгих молитв местных жителей локальное женское божество Анан Лдзаа-ных в виде густого облака устремилось к морю, где и исчезло, превратившись в огонь. Когда море отхлынуло, на берегу образовавшейся недалеко речки нашли труп потерянного мальчика. На открывшемся месте поселились люди, а затем построили там храм и крепость (т.е. Пицундский собор Успения Богородицы).
Так или иначе, в большинстве случаев легенда имеет отношение к фамилии Ам-пар, история происхождения которой, в свою очередь, также весьма интересна. Ампар (абх. АмПуар) по типу образования относится к фамилиям, оканчивающимся на р (например, Дбар, Чукбар) и распространенным преимущественно в Бзыбской (Западной) Абхазии, в отличие от Абжуйской (Восточной). Этимологическое значение фамилии не установлено (ни информанты, ни исследователи в области абхазской антропони-мии не могут дать точный ее перевод). Неуверенную попытку толкования фамилии в свое время сделал Ш.Д. Инал-Ипа, с большой натяжкой увязывая ее этимологию с легендой (имя Ампар означает "сыновья/дети моря", от амшын - "море", Пуа - "сын", а -р - "показатель множестве
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.