НАУЧНАЯ ЖИЗНЬ
Философская мысль и религиозный опыт (обзор научной конференции)
Всю историю мысли и культуры от древности до современности как на Востоке, так и на Западе пронизывает один из её важнейших смыслов - проблема тонкого и живого взаимодополнения, взаимодействия (вплоть до конфликтного) между религиозным опытом и философствованием, между credo и cogito. Подтверждением тому стала состоявшаяся 23-24 ноября 2012 г. Первая ежегодная научная конференция памяти Н.М. Зёрнова "Философская мысль и религиозный опыт". Её организаторами выступили Научно-исследовательский центр религиозной литературы и изданий Русского зарубежья Всероссийской государственной библиотеки иностранной литературы им. М.И. Рудомино, Научно-учебный центр изучения мировых религий Российского государственного гуманитарного университета, Центр проблем модернизации и развития Института мировой экономики и международных отношений РАН и журнал "Вопросы философии". Информационную и организационную поддержку конференции оказал Центр культурных программ ВГБИЛ.
Личность Николая Михайловича Зёрнова (1898-1980) и его идеи стали своеобразным организующим символом конференции. Замечательный философ и богослов Русского зарубежья, автор трудов по истории русской религиозной культуры и православной церкви, Н.М. Зёрнов стоял у истоков современных исследований отечественной и - шире - незападных интеллектуальных традиций Нового времени, в которых рельефно обозначилось динамическое взаимодействие credo и cogito, переходы от непосредственных религиозных переживаний и состояний к напряжённым философским размышлениям о связи между Богом и человеком, Богом и миром, человеком и другими людьми, обществом и культурой.
Профессор богословия в американских университетах Дрю (в штате Айова) и Дью-ка, почетный доктор Оксфордского университета, Николай Михайлович Зёрнов не только читал лекции по основам восточной православной культуры, истории русской церкви и другим дисциплинам, но и был активным общественным деятелем, секретарем Русского студенческого христианского движения, затем - Братства святых Албания и Сергия, руководил Домом свв. Григория Нисского и Макрины. Его перу принадлежат несколько десятков книг на русском и английском языках, в которых изложены его взгляды на историю России и православной церкви, концепция русского религиозного Ренессанса. Н.М. Зёр-нов также внес свой вклад в историю библиотечного дела. Общая атмосфера взаимоуважения и конструктивного диалога между специалистами по культуре различных стран и эпох, царившая на всем протяжении конференции, оказалась весьма созвучной убеждениям философа в необходимости налаживания контактов между христианскими конфессиями и в целом между людьми разных убеждений.
В первый день конференции лейтмотивом стал вопрос о выборе веры, который так или иначе ставили и обсуждали все участники.
Во вступительном слове научный руководитель конференции, директор НИЦ религиозной литературы и изданий Русского зарубежья ВГБИЛ Е.Б. Рашковский специально подчеркнул методологическую значимость трудов Н.М. Зёрнова, в частности его исследо-
6* 163
вания "Русское религиозное возрождение" (1974), в котором представлена концепция-модель исследования религиозных ренессансов [Зёрнов 1991]. В ходе этих особых периодов в истории мысли устанавливается преемственность между элитой и основной массой народа, преодолевается или восстанавливается историческая прерывность в развитии культуры, а религиозная традиция истолковывается на языке и в понятиях современной культуры [Зёрнов 1991, 325, 326, 329]. Эта концепция приобрела универсальное применение, так как плодотворно работает на материале ряда восточных обществ.
Среди многогранной и разнонаправленной деятельности Н.М. Зёрнова организатор конференции отметил его усилия по налаживанию диалога между христианскими конфессиями (прежде всего православной и англиканской церквей в "Обществе Св. мученика Албания и преп. Сергия Радонежского" и в журнале "Sobornost") и собранную философом для своей родины богатую библиотеку религиозной литературы (см. [Жилкин web; Библиотека 2008]).
Взаимосвязь религиозного опыта и философии, а также проблему их противопоставления и противостояния (главным образом в социокультурной реальности, нежели в философствовании) докладчики рассматривали на примерах разных интеллектуальных традиций и в разных социокультурных контекстах. В первый день обозначился востоковедный вектор конференции, во второй - вектор современности, описываемой в категориях мира постмодерна, информационного общества, глобализации и т.п.
С одной стороны, это было весьма плодотворно, так как именно на восточных и периферийных по отношению к Западу традициях мышления о Бытии и человеке очевидна неразрывность и синтез веры и разума, религиозного опыта и мышления, credo и cogito, а также искусственность их противопоставления. С другой же стороны, без западного -европейского и североамериканского - измерения конференции её тематика оказалась суженной. Показать, как закон тождества был преодолён благодаря синтезу иудеохристи-анской и античной (по сути, восточной и западной) традиций мышления в европейской философии, как религиозный опыт становился импульсом творческого мышления (Августин, Декарт, Галилей, Паскаль...) или интенсивное философствование приводило к вере (вспомним идейное становление того же Августина, Ньюмена, Соловьева, Маритэна...), как современная западная мысль взыскует духовных смыслов в трудной работе понимания Другого перед вызовами постмодернистской философии и культуры, - эти и другие темы могли бы стать интегральной частью работы конференции.
Востоковедные доклады были представлены по четырём сферам изучения: библеи-стика и иудаика, японоведение и индология.
Общее настроение и широкий востоковедный контекст задал доклад Е.Б. Рашковско-го "Библия как источник философского вдохновения". Рассматривая тексты Ветхого и Нового завета как определяющую мировоззренческую основу ближневосточной, европейский и - шире - мировой философии, докладчик обозначил универсальную значимость священного текста как импульса философствования - от веры к чтению текста, от чтения к мышлению и познанию бытия и собственной человеческой сути, от мышления и познания к углублению веры благодаря знанию. Эта идея вошла в резонанс с темами прозвучавших далее докладов: о том, как тесно переплетены вера и разум, религиозный опыт и мышление, говорили историк Б.Е. Рашковский, японовед Н.Н. Трубникова и индолог Т.Г. Скоро-ходова, и везде так или иначе проводилась мысль о вдохновляющей и/или интенциональ-ной роли текста соответственно в защите своей веры и традиции, в пробуждении веры и в стимулировании развития религиозной и социально-философской мысли.
Для доказательства своей мысли о вдохновляющем воздействии Библии на философов Е.Б. Рашковский избрал метод case-study (исследование случая), который весьма востребован в современных социогуманитарных науках, особенно в прикладной их части, но в философии применяется много реже. На материале проблемы субботы, обозначенной впервые в книге Бытия (2: 1-3), а затем воплощённой в заповеди субботнего дня (Исх. 20: 8-11, Втор. 5: 12-15), докладчик показал, как возможно - по совету Блаженного Августина - обнаружение сквозных духовных смыслов и на этой основе развитие мышления о бытии, человеке, обществе, природе. Сотворив человека по Своему образу и подобию, Бог
передал ему и собственную потребность в мысли и созерцании, для которой необходимо пребывание в покое, и вместе с тем даровал человеку (равно как и всей твари) автономию и отчасти свободу. Библейские версеты о дне субботнем, по мысли Е.Б. Рашковского, открывают философу четыре основных измерения: 1) метафизическое - собственно побуждение мыслить, проектировать, действовать и по собственному выбору и репрезентировать воспринимаемый мир в сознании и мышлении; 2) антропологическое, заключённое в первичности личности и свободы человека по отношению к хозяйственным, социальным и прочим сферам его бытия; 3) социальное измерение, заданное свободой другого человека и заповедями милосердия и сострадания; 4) экологическое измерение, выраженное в сострадании к дикой природе, особенно - к твари, эксплуатируемой человеком и имеющей право на покой. В Евангелии эти вырастающие из Ветхого завета темы связываются со свободным внутренним выбором человека (во всех этих измерениях), который приходит от строгой нормативности иудейской традиции к внутриличностному определению направленности своего мышления и поведения по образцам, данным Иисусом Христом в Его земной жизни: так, он творил чудо в субботу и соблюдал её во гробе после распятия.
Б.Е. Рашковский в докладе «Йехуда ха-Леви: вера, разум и традиция в "Книге доводов и доказательств в защиту униженной религии"» размышлял об апологетике иудаизма у философа и поэта XII в., который строит защиту веры на основе сопоставления её с христианством и исламом - с одной стороны, и решения вопроса о связи религиозной традиции с философствованием и самой возможностью философии как относительно автономной от религиозного опыта сферы - с другой. Упорное исследование контекста защиты униженной религии в книге Йехуды ха-Леви, особенно темы "выбора веры", обсуждаемой в средневековых источниках с позиций не только наилучшей реализации духовных запросов человека, но и снискания вполне зримых земных успехов и побед после принятия той или иной религии, позволило Б.Е. Рашковскому глубже проникнуть в смыслы изучаемого текста и показать, что для еврейского философа решающим становится значимость рав-винической традиции в плане духовном и интеллектуальном, а не властно-политическом и/или социорелигиозном. Защищая представление о Торе как едином комплексе религиозной веры, знания, завета, откровения, не имеющем параллелей ни в исламе, ни в христианстве, Йехуда ха-Леви, как это показал историк, выступает апологетом культурной традиции, воспринявшей божественную суть знания и транслирующей её за свои пределы - другим народам Востока и Запада.
Доклады Б.Е. Рашковского и Н.Н. Трубниковой (см. ниже)
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.