научная статья по теме ГДЕ ЖИЛИ СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ИНДИЙЦЫ? Комплексное изучение отдельных стран и регионов

Текст научной статьи на тему «ГДЕ ЖИЛИ СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ИНДИЙЦЫ?»

СТАТЬИ

КУЛЬТУРА И ОБЩЕСТВО

ГДЕ ЖИЛИ СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ИНДИЙЦЫ?

© 2014 Л. Б. АЛАЕВ

Индийцы в Средние века сохранили мифологическое восприятие Индии как острова Джамбудвипа, окруженного океаном и простирающегося от Гималаев до мыса Коморин (Каньякумари), или до "моста Рамы " (или "моста Адама"). Эта территория в их представлениях состояла из множества стран, среди которых значились как реальные, так и воображаемые. Мифологическое восприятие пространства непротиворечиво сочеталось с реалистическим, особенно на уровне государства, области, группы деревень, поселения. Четко различались Север и Юг субконтинента, а также жители Севера и Юга, причем Север воспринимался как территория большей святости. Переплетение мифологических и реалистических знаний о пространстве было присуще всем слоям населения: правящим группам, купечеству, жителям деревень. Статья базируется главным образом на данных дарственных грамот и других южноиндийских эпиграфических источниках У1-ХШ вв.

Ключевые слова: Индия, Средние века, территория, ментальность, мифология, реальность.

Индийская цивилизация своеобразна. Она отличалась отношением людей к времени, пространству. Большую роль в жизни играла мифология. В статье на основании главным образом южноиндийских дарственных грамот и других надписей показывается, как в мышлении средневековых жителей Южной Индии мифологические представления обо всей Индии и о составляющих ее странах соединялись со знаниями о населенных пунктах, областях, провинциях и государствах. Синтез мифологического и реального миропонимания демонстрировали все слои населения: правители, купцы, землевладельцы.

В последние годы возвещен так называемый цивилизационный подход, который, по мысли его протагонистов, должен заменить формационный (или вообще стадиальный) метод рассмотрения человеческой истории. Однако на практике цивилизационщики ограничиваются провозглашением своего символа веры, не разрабатывая вопроса о том, чем же, в сущности, различаются цивилизации. Все сводится к попыткам прямо или подспудно провести мысль о возможности для того или иного общества миновать западноевропейский путь развития, неким замысловатым образом (каким именно, не уточняется) провести модернизацию без вестернизации.

Оставим в стороне подобное направление мысли, поскольку оно лежит в плоскости политики и идеологии и не имеет отношения к науке1. Но различные цивилизации, как подсказывает интуиция, действительно существуют, из них состоит человечество,

1 Оставим в стороне также отсутствие общепринятых критериев различения цивилизаций, споры относительно их числа, наличие "промежуточных" обществ, отнесение которых к той или иной цивилизации затруднено. В гуманитарных науках, да и в естественных, достаточно много понятий, не имеющих четкого определения, однако ими пользуются.

и, если мы хотим понять течение прихотливого потока, который мы называем историческим процессом, неплохо бы приблизиться к выявлению многомерных портретов тех общностей, которых мы цивилизациями бесспорно считаем.

Что касается Индийской цивилизации, такое направление исследований начато книгой Е.Ю. Ваниной [Ванина, 2007]. Она проанализировала представления средневековых индийцев о пространстве, времени, законе и обществе, правда, сделав упор на сходстве этих представлений в средневековых Индии и Западной Европе. Этот аспект тоже важен для понимания цивилизаций, но тогда остаются затушеванными серьезные отличия этих столь непохожих обществ2.

Я отмечал в ряде своих работ, что Индийская цивилизация отличается от других, в частности, тем, что допускает и культивирует мифологическое и идеалистическое отношение к действительности [Алаев, 2004; Алаев, 2006; Алаев, 2011, с. 23]. Дхармашастры рисуют облик идеального общества, которое недостижимо на земле. "Артхашастра" дает советы по устройству идеального государства, которыми невозможно воспользоваться на практике хотя бы потому, что они противоречат один другому [Вигасин, 1999]. По трактатам о науке строительства невозможно ничего построить [Тюлина 2010, с. 11-12]. Эта черта восприятия и "переработки" действительности проявлялась и в отношении индийцев к пространству, территории, той стране, в которой они жили.

Известно, что индийцы создали мифологическую географию. Излагать ее в полном объеме нет необходимости: не она является предметом данной статьи. Но нужно дать общее представление о "пуранической географии", чтобы понять, насколько она была жива и актуальна в практической жизни индийцев в средние века. Мир представлялся авторам пуран, состоящим из семи островов. Они либо имеют форму концентрических колец, окруженных каждое особым океаном (соленым, сладким, винным и т.п.), либо это просто континенты, разбросанные в океане. Центральный остров (континент) называется Джамбудвипа, это и есть Индия. На нем расположено множество стран (варша, есть и другие термины), группирующихся вокруг горы Меру. Главная из этих стран -Бхаратварша ("Страна Бхараты", или "Страна бхаратов"). В одной из книг Махабхара-ты (У1.10.36-68) перечислены эти страны [Махабхарата, 2009, с. 24-26]. Среди них как реальные исторические области Индии (или же их названия позволяют строить предположения об их местоположении), так и явно мифические. Обратим внимание на то, что данное перечисление по контексту должно нести важнейшую информацию: Санджая по просьбе Маркандейи рассказывает, за какие земли борются герои поэмы и в каком месте состоится сама битва. Однако, как мы видим, на самом деле этот список практического значения не имеет. Но основной посыл этого текста прагматичен: Индия - единая территория, состоящая из множества стран. Обратим внимание и на то, что названия стран стоят во множественном числе, т.е. означают скорее всего не территорию, а народ (племя), занимающий территорию. Эти наблюдения нам пригодятся при рассмотрении средневековых материалов.

Махабхарата мифологична по определению, так что изложение в ней мифической географии вполне уместно. Обратимся к произведению другого жанра, более приземленного, - "плутовскому роману", как его иногда называют, "Дасакумарачарите" Дан-дина [Дандин, 1964]. В нем десять принцев испытывают разнообразные приключения явно "внутри" Индии, не выходя за ее пределы, но в разных странах. При этом большей частью нет никаких возможностей идентифицировать те страны, по которым они ездят. Если же ученые пытаются привязать некоторые названия к реальным территориям, то оказывается, что герои "прыгают" через многие сотни километров, "не замечая" те страны, через которые они должны были бы проследовать. Другими словами, автора "романа" нисколько не волнует реалистичность его повествования.

2 Подробнее разбор этой книги см.: [Алаев, 2008].

Между тем реальные страны внутри Индии существовали, имели отчетливую локализацию, но были "видны" не индийцам, а практически ориентированным иностранцам. Китайский паломник Сюань-цзан в 629-645 гг., во-первых, четко фиксирует с определенного пункта своего пути, что он ездит по Индии (Иньду), а во-вторых, упоминает на этом пространстве 82 страны, в каждой из которых он пытается увидеть особенности, хотя в целом его описания довольно стереотипны [Сюань-цзан, 2012].

С представлениями южноиндийских народов (точнее, только тамилов) о собственном местоположении мы впервые знакомимся по так называемой литературе Сангама. Считается, что она рисует ситуацию примерно II-III вв. н.э., хотя литературные произведения, относимые к этому комплексу, создавались и позже. Это само по себе тоже информативно: "литература Сангама" продолжала развиваться, когда "период Сангама" уже ушел в прошлое. Географические представления тогдашних насельников Тамил-наду проявляются в художественной литературе: лирических и героических стихах, главным образом в эпических поэмах "Шилаппадикарам" и "Манимехалей".

Из них мы узнаем, что существует страна Тамилахам. Она состоит из трех царств: Чола, Пандья и Чера. Нам известны столицы этих царств, взаимоотношения их правителей и много других подробностей. Точно известно, где эти царства располагались: Чола в Чоламандалам с центром в Танджавуре; Пандья - в Пандьянаду с центром в Мадураи, Чера - в верховьях Кавери. Их столицей был Ванджи (Карур). Сомнений в их существовании нет, тем более что они упомянуты в надписях Ашоки, а позже, в течение всех средних веков, мы встречаемся с теми же династиями на тех же территориях (только поздние Черы сменили свою дислокацию по сравнению с более ранними родственниками, перебравшись на Малабарский берег). При этом нет материальных свидетельств их существования. В то же время династия, от которой надписи сохранились (Паллавы), в литературе периода Сангамы отсутствует. Три и только три царя, которые правят "со дня Творения", были легитимны с точки зрения древнего тамила. Выражение "три короны" (мувенда) имело совершенно четкое значение [Subrahmanian, 1966, p. 706].

По литературе Сангама три царства очень близки, составляют единое пространство. Герои "Шилаппадикарам" Ковалан и Каннаги живут в столице Чолов; уходят, чтобы "начать новую жизнь", в столицу Пандьев; память Каннаги увековечивает правитель Черы. Некоторые вельможи носили почетный титул мувендавелан, что можно понять как "служащий трех корон", т.е. подчеркивали свой "международный" статус в пределах Тамилнаду.

Эти три царя называют себя "южными", или "тамильскими", и отчетливо противопоставляют себя "северным, арийским" царям (вада арийяр падей каданду) [Повесть..., 1966, с. 155-157, 161-165, 175-178 и др.; Subrahmanian, 1966, p. 548]. Проявляется некий комплекс неполноценности по отношению к Северу и северным царям, который переходит в заносчивость. Походы на Север (реальные или воображаемые) становились предметами особой гордости тамильских царей. Когда возникла идея возвести статую Каннаги, то камень для нее решено было добыть в Гималаях. Ближе камня оказалось найти невозможно! Те, кто немного знаком с Индией, знают, что как раз камня для высечения не только статуй, но даже храмов из целого куска в Южной Индии сколько угодно. Достаточно вспомнить Махабалипурам с его Панчара

Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.

Показать целиком