ЛИТЕРАТУРА НА ВОСТОКЕ
ГИМНЫ ТАМИЛЬСКИХ ПОЭТОВ-БХАКТОВ И ИХ АУДИТОРИЯ: ОТ ТЕКСТА К КОНТЕКСТУ
© 2014 М. Б. ПАВЛОВА
В раннее средневековье на юге Индии шло активное развитие движения тамильского бхакти, вылившегося в традиции религиозной поэзии наянаров (шиваитов) и аль-варов (вишнуитов). Гимны поэтов-наянаров, посвященные восхвалению бога Шивы, были собраны в "Тирумурей", священном поэтическом каноне. Важной чертой творчества наянаров и, в первую очередь, поэтов сборника "Деварам", составляющего ядро этого канона, является ярко выраженная направленность поэзии на формирование коллективного религиозного сознания у слушающей ее аудитории. Статья посвящена описанию религиозно-культурного контекста творчества наянаров, а также особенностям речевого контакта поэтов с их аудиторией. В этой связи религиозный гимн анализируется не просто как поэтический текст, а шире - как речевое (вербальное) событие, предполагающее коммуникативную ситуацию между поэтом, аудиторией и божеством. При этом в качестве методики анализа, материалом для которого послужили строфы гимнов поэта Самбандара, используется коммуникативно-прагматическая (лингво-поэтическая) методика шести функций вербального события по Роману Якобсону, введенная в обиход исследователем поэзии бхакти Норманом Катлером.
Ключевые слова: Индия, шиваизм, тамильское бхакти, наянары, коммуникативно-прагматическая методика поэтического анализа.
Основной жанр поэзии наянаров - религиозный гимн, который обозначается термином "падигам" (patikam), что, вероятнее всего, происходит от санскритского слова padya ("строфа", "стихотворение"). Известно, что структура падигама восходит к некоторым ведийским гимнам. Обычно под падигамом понимается стихотворение, состоящее из десяти строф, восхваляющих Шиву, пребывающего в определенном храме в определенном месте. В строфах обычно присутствует рефрен. К ним также добавляется заключительная 11-я строфа. В ней, как правило, названо имя поэта и говорится о благе, которое получает слушатель или исполнитель гимна от общения с этой поэзией.
С VI по XII в. н.э. на тамильском юге Индии в силу разных причин, в том числе в результате религиозной борьбы между индуизмом, буддизмом и джайнизмом, произошел мощный расцвет индуистского течения бхакти (бхакти - от санскр. bhaj "разделять", "быть сопричастным" [богу]). Оно было основано на массовом чувстве эмоциональной любви к божеству и связано с деятельностью легендарных святых-поэтов, которые, путешествуя по тамильской земле, слагали и пели гимны, полные любви и преданности богу, воспринимаемому ими как Вселенский Абсолют, но в конкретном, чувственно постигаемом облике. Бхакти на юге Индии вылилось в две мощные тамильские религиозные традиции - вишнуитов альваров (от там. "быть погруженным", alvar "те, кто погружен [в любовь к Вишну]"1 и шиваитов наянаров (от санскр. naya "стремиться", "любить", "почитать", "вести за собой"; nayanar "те, кто стремятся
1 Вместе с тем, есть также основания полагать, что изначально название альвары происходило от тамильского а1уаг "правители".
(ведут) [к Шиве]"). Основу этих традиций составляли соответственно культы индуистских богов Вишну и Шивы, породившие литературные традиции, которые опирались на древнюю традицию классической тамильской поэзии и стали впоследствии источником философских систем тамильского вишнуизма и шиваизма. Творчество наянаров, послужившее материалом для данной статьи, было закреплено в священном каноне "Тирумурей" (там. tirumurai "священный порядок"), первые семь частей которого (из двенадцати), его ядро, составляют сборник "Деварам" (там. tëvaram "гирлянда бога") -собрание гимнов трех поэтов Самбандара, Аппара и Сундарара, систематизированное предположительно поэтом Намби Андар Намби (X или XI в.). Завершающей частью "Тирумурей" стал сборник житий 63 святых-наянаров (из них поэтами были 27) -"Перияпуранам" (там. рвпуаригапат "великая пурана"), автором которого является Секкижар (XII в.).
Как следует из агиографий поэтов-наянаров, большая часть их жизни проходила в паломничествах по священным шиваитским местам, в честь которых они пели гимны. Поначалу поэтов сопровождали бхакты из ближайшего окружения, некоторые приходились им родственниками или друзьями. Особая роль в окружении отводилась музыкантам. Так, в "Перияпуранам" говорится, что музыкант Йальппанар сопровождал поэта Самбандара (VII в.) практически во всех его паломничествах и аккомпанировал пению падигамов на струнном музыкальном инструменте йале. Из жития Самбандара известно, что его родственник записывал на пальмовых листьях тексты спетых гимнов, на основании чего можно сделать вывод, что письменная фиксация его творчества была очень ранней и теоретически могла совпадать по времени с первым исполнением гимнов.
В ходе паломничеств численность аудитории поэтов быстро росла вместе с их славой. Посещаемые наянарами и воспетые в гимнах храмы, большинство которых находилось в небольших сельских поселениях в дельте реки Кавери, постепенно превращались в крупные паломнические центры, где бхакты могли всегда остановиться на ночлег, получая пищу из общей кухни.
Вокруг поэтов-святых, впоследствии официально канонизированных шиваитской традицией, объединялись группы последователей-бхактов, образуя крупные религиозные общины. Поэты становились своеобразными ключевыми фигурами, "лидерами" таких общин. Как в случаях с известными святыми, многих к поэтам привлекала молва о происходящих в их присутствии чудесах - спонтанных исцелениях, воскрешениях из мертвых, обретении сверхъестественным образом желаемых предметов, чудесных видениях, пророчествах. Но вместе с этим для бхактов было чрезвычайно важным находиться рядом с поэтом в момент спонтанного пения им гимна богу. Судя по всему, такое присутствие считалось особым благом для стремящихся к слиянию с богом адептов.
Согласно житиям поэтов в "Перияпуранам", способность создавать гимны обреталась чудесным образом как ниспосланный свыше божественный дар. Происходило это в результате определенного события, имевшего сакральный смысл священной инициации в жизни наянара. Как правило, это был опыт контакта с богом, "встречи" с ним. Гимны рождались и пелись спонтанно, выполняя при этом функцию как средства такого контакта, так и его описания. Гимн приобретал сущность исполненного любви "жертвоприношения" поэта богу. При этом гимн традиционно исполнялся при наличии слушающей аудитории. На это прямо указывается в творчестве Самбандара, например, в строфе П-5-112, где говорится об исполнении гимна "перед праведными людьми" (па11агка1 тип), а также в строфах, где встречаются прямые обращения к бхактам (яркий пример - падигам Ш-38, содержащий следующие обращения в форме 2-го л. мн. ч.: "О вы, ставшие рабами [Шивы]!" (айуаг аутТг), "О вы, жаждущие милости [Шивы]!" (аги1 гёп^ипТг) и др.). Восприятие звучания гимна аудиторией могло вводить ее в то
2 Здесь и далее нумерация гимнов-падигамов приводится по "Теуагаш" [Тёуагаш..., 1984] в последовательности: номер сборника - номер падигама - номер строфы.
3 Восток, № 2
особое состояние сознания, в котором пребывал поэт, - момент обретения божественного опыта. Такое состояние можно назвать мистическим религиозным экстазом. Считается, что во время исполнения гимна поэт, созерцая внутренним "тонким" видением форму Шивы в данном конкретном месте, через словесные образы передавал это видение слушателям, закрепляя зрительный образ бога в коллективном сознании и объединяя таким образом аудиторию в приобщении к божественному. В этой связи важно упомянуть, что описанию блага от слушания и исполнения религиозной поэзии посвящается последняя строфа в каждом гимне наянаров, и эта особенность характерна не только для их поэзии, но и для поэзии других религиозных традиций Индии (последняя строфа религиозного гимна обозначается санскритским термином srutiphala, "выгода от слушания").
Итак, суть исполнения гимна как сакрального акта заключена в создании некого единства бога, поэта-исполнителя и аудитории. На этом основана точка зрения на функцию гимна, которую разделяют, в частности, американские исследователи Н. Катлер и И. Петерсон.
Так, И. Петерсон в книге «"Poems to Siva". The Hymns of the Tamil Saints» (1991) пишет:
"Поэты тамильских гимнов стремились помочь другим бхактам из их окружения увидеть (kan-) Шиву, приблизиться к нему (nannu-, natu-, anuku-, cer-) и раствориться в любви к нему (uruku-, neku-, kaci-). Описание поэтами Шивы фокусируется на визуальных образах и акте лицезрения (видения). Лицезрение наиболее важно в установлении интимного контакта или общения с божественным в индуизме и находит свое полное выражение в традициях храмового поклонения божественному образу, которые являются основными контекстами бхакти в индуизме...".
«Поэт-святой выполняет функцию "видящего глаза", фиксирующего видение, или образ Шивы, чтобы другие могли также "видеть" этот образ. Поколения тамильских шиваитов признают это как главную, первостепенную функцию поэзии бхакти.».
«Тамильские святые находят много значений у мифа, повествующего о том, как боги Вишну и Брахма дерзновенно пытались доказать свое превосходство над Шивой, но не смогли постичь космическую форму Шивы как огненного лингама во всей ее полноте. Одна из интерпретаций этого мифа состоит в том, что никто, кроме тех, кто любит Бога, не может видеть его, видение Бога может произойти только через его милость. Это означает, что только те, кто любит Шиву, могут, увидев, дать его описание. С точки зрения тамильских шайва-бхактов, "объективное описание" Шивы бессмысленно; единственным истинным образом Бога может быть только тот, который "увиден" любящим глазом поэта-бхакта» [Peterson, 1991, p. 32].
Традиция исполнения гимнов поддерживается тамильскими шиваитами и по сей день (пусть и не в первоначальном ее виде). Н. Катлер отмечает, что исполнитель гимна (одувар) в момент пения чувствует себя в роли поэта-наянара и таким образом входит в контакт с богом, а слушатели гимна также должны отождествлять себя со святым-поэтом, чтобы у них возник этот контакт [Cutler, 1986, p.
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.