ПРОБЛЕМЫ ИММИГРАЦИИ И КУЛЬТУРНОГО КОНТАКТА
ЭО, 2013 г., № 3 © Н.В. Ракуц
ИЕЗУИТСКИЕ МИССИИ (РЕДУКЦИИ) ИСПАНСКОЙ ЮЖНОЙ АМЕРИКИ В КОНТЕКСТЕ ПРОБЛЕМЫ СИМБИОЗА КУЛЬТУР
Ключевые слова: иезуиты, индейцы, контакт культур, миссии, редукции, инкультурация, культурные трансформации, симбиоз культур
В статье рассматривается проблема межкультурного взаимодействия индейцев и европейцев на примере иезуитских миссий испанской Южной Америки. В отличие от других моделей колонизации, направленных, осознанно или нет, на закабаление или истребление коренного населения, иезуитские миссии дают, пожалуй, единственный в своем роде пример сосуществования культур, которое сформировалось посредством инкульту-рации, хотя цели индейцев и миссионеров при этом совершенно различались.
Проблемы различных форм межкультурного контакта ("встреча", взаимодействие, диалог или даже предполагаемый синтез культур) в процессе колонизации европейцами других континентов и позднее, а также производных от такого контакта этнокультурных процессов пользуются заслуженным вниманием этнологов. Соответствующие темы активно разрабатываются, особенно на американском материале, но обычно он рассматривается изолированно, применительно к территориям колониальных империй Нового времени (испанская, португальская, английская, французская, голландская, русская) или даже конкретно современных государств. Однозначно оценить ход и результаты межкультурных контактов колониального периода достаточно определенно и объективно возможно в ряде случаев не всегда, хотя бы по причине нехватки источников или их неполноты.
Однако очевиден тот факт, что в реальности, например, никакого синтеза культур, по крайней мере в рассматриваемое в данной статье время (XVII-XVIII вв.), строго говоря, не было нигде. Европейцы, приходя на заморские территории, в процессе завоевания и колонизации присваивали определенные элементы культуры аборигенов, исходя из их практической полезности для выживания на новых землях (Александ-ренков 1999; Шемякин 1992: 104). Аборигены, если удавалось, делали то же самое, с учетом менявшихся условий существования, но, если это происходило добровольно, то лишь в тех пределах, в каких они сами себе это представляли нужным и допустимым (см., напр.: Александренков 1992: 123; Шемякин 1992: 106; Combes 2008: 31-32; Monteiro 2008). Причем все это - в состоянии/процессе чаще всего отнюдь не мирного контакта/встречи, а прямого военного столкновения и порабощения или истребления индейского населения.
Николай Викторович Ракуц - к.и.н., старший научный сотрудник Института Латинской Америки РАН; e-mail: Ychma@rambler.ru
Тот факт, что европейская и аборигенная американская цивилизации были несопоставимы по целому ряду параметров, обусловил ситуацию, в которой две культуры сталкивались, отрицая друг друга, но очень плохо взаимодействовали, поскольку оснований для этого почти не было. Европеец, стремясь воссоздать на новых землях европейские порядки, был озабочен лишь утверждением собственной культуры и религии на завоеванной территории, поскольку только их считал истинными и правильными и во имя этого уничтожал все, что этому сопротивлялось, хотя и старался сохранить отдельные элементы аборигенной культуры и включить их в измененном виде в колониальную систему (община, некоторые трудовые традиции и др.).
Индеец же стремился, взяв все полезное, с его точки зрения, от чужака, сохранить собственную культурную традицию и себя самого как именно индейца - гуарани, ту-пинамба, абипона, чиригуано, араукана и т.д. (Monteiro 2008). Фактически, как верно заметил известный чилийский исследователь Х. Пинто Родригес, в итоге вместо взаимопонимания, взаимодействия или диалога культур даже при относительно мирных взаимоотношениях сторон получался в лучшем случае диалог глухих (Pinto 1993: 114, 121). Этнокультурные процессы того времени в индейских обществах обычно характеризуют, например, как аккультурацию или транскультурацию (о последней см.: Александренков 1979: 70-88). Но ограничивалось ли все только этими вариантами?
В последние десятилетия зарубежные этноисторики и антропологи обратили пристальное внимание на весьма своеобразные по своему характеру этнокультурные процессы, происходившие в испанских иезуитских редукциях (индейских поселениях, созданных и контролировавшихся иезуитскими миссионерами) в период с начала XVII в. до 1767 г., когда орден был изгнан из испанских владений. Нельзя сказать, чтобы эта тема совсем не привлекала внимания раньше (Cunninghame 1988 [1901]; Metraux 1942), но, например, советская этнография фактически полностью ее обходила - говорить об иезуитах что-либо положительное было не принято.
Работы же многочисленных зарубежных исследователей, прежде всего южноамериканских, а также из Европы и США (таких как Э. Маэдер, Э.К. Декманн Флек, Б. Мелья, Х. Альбо, Х. дель Рей Фахардо, М.К. Браво Геррейра, М. Ливи Баччи и многих других), касающиеся самых разных сторон деятельности иезуитов (их вклад в науку, образование, собственно миссионерскую деятельность и др.) выявили такой любопытный факт, как сохранение на всем протяжении "иезуитского периода" в ряде районов, где существовали редукции, значительной устойчивости индейских культурных традиций, при том что официально там усилиями иезуитов восторжествовало христианство. И это несмотря на то, что исходной целью колонизации (в том числе и иезуитской), так или иначе, была именно аккультурация коренного населения (или даже, скорее, его декультурация), хотя в то же время колониальные власти хотели сохранить индейца как дешевую рабочую силу и объект эксплуатации. Но все "ненужные" элементы индейской культуры при этом тщательно старались уничтожить, заменить на те, что считались правильными.
Иезуитов же индеец интересовал в первую очередь именно как объект для обращения в истинную веру. И их миссии в испанской Южной Америке представляют собой известное исключение на общем фоне колонизации Нового Света, хотя они и сформировались в ходе того же процесса колониальной экспансии. Но важно то, что они возникли не на начальном ее этапе, а на более позднем, когда стало ясно, что мирный путь колонизации может в ряде случаев оказаться более эффективным, чем военный. Это особенно четко проявилось на периферии, где воинственные племена, не располагавшие в то время привлекательными для колонистов ресурсами (кроме собственно рабочей силы), являли собой, к тому же, реальную угрозу колониальному господству, прежде всего ввиду малой численности на окраинах колониальных империй белого и метисного населения. К этому добавлялось соперничество за обладание периферий-
ными землями и жившими на них индейцами (т.е. опять-таки потенциальной рабской рабочей силой для колониальной экономики) между Испанией и Португалией.
Особенности иезуитского метода христианизации. Следует отметить, что иезуитов от других колонизаторов изначально отличали в целом гуманистический подход к коренному населению (индейцев они безоговорочно признавали людьми, хотя и "варварами"), обусловленный уже самим получаемым ими образованием, и установка, четко выраженная еще третьим генералом ордена иезуитов (1565-1572) св. Франсиско де Борха, что индейца, прежде чем христианизировать, сначала надо изучить (язык, культуру и т.д.; см.: Egaña 1954: 292). Но уже и до него идеи относительно необходимости действовать именно методами так называемой культурной адаптации были высказаны как предписание миссионерам самим основателем ордена И. Лойолой и первым миссионером Востока, причисленным позже, как и его руководитель, к лику святых, Ф. Хавьером. Поначалу это касалось именно стран Востока, где за миссионерами не стояла никакая серьезная военная сила (Китай, на первых порах Индия) и действовать иначе было вряд ли возможно (Дубровская 2001: 66-67).
Адаптация к другой среде начиналась с изучения соответствующего языка, но этим отнюдь не ограничивалась; иезуиты старались вникнуть в особенности местной культуры, что коренным образом отличало их от прочих миссионеров. Это различие подходов позже особенно ярко проявилось именно на территории Америки (ибо опыты тех же францисканцев, в лице Б. де Саагуна в Мексике, продолжения себе не нашли). Здесь иезуиты уже ставили себе целью адаптироваться к местному образу жизни настолько, чтобы "как бы трансформироваться в каждого из тех", кого желали обратить в истинную веру (Parejas 2010: 213). Весьма жестко, в стиле, совершенно необычном для того времени, выразил цель деятельности иезуитов в испанской Америке уже в 1600 г. Диего де Торрес Больо, впоследствии первый провинциал1 Парагвая: защитить индейцев от испанцев (Cantu 2004: 155)2.
Для этого иезуиты, в меру тогдашних возможностей - по крайней мере, в отличие от большинства других миссионеров - честно стремились понять аборигенов и войти с ними в контакт. В итоге, как мы постараемся показать в дальнейшем, иезуиты и стали достаточно последовательно претворять на практике то, что сегодня называют инкультурацией, термином, возникшим в конце 70-х гг. прошлого века (внедрение, вживание в культуру аборигена, хотя и с целью изменить последнюю, но "изнутри"; см. Mujica 2001-2002: 60). Это в отдельных случаях приводило к весьма своеобразному результату - симбиозу, сосуществованию культур, хотя сами иезуиты именно к такому варианту межкультурного взаимодействия, разумеется, никоим образом не стремились. Возможным он оказался далеко не везде и по разным причинам, но такой вариант можно предполагать так или иначе реализованным в иезуитских миссиях Парагвая, в областях Чикитос, Мохос (современная восточная Боливия) и в бассейне Ориноко.
Сам ход процессов, приведших к таковому симбиозу, достаточно хорошо описан иезуитскими документами. Они отражают обычно (что естественно) лишь собственно миссионерскую точку зрения, но при внимательном анализе, а также при сравнении этих материалов с данными, полученными в ходе этноисторических и этнографических исследований последних десятилетий, картина оказывается значительно более полной, так как позволяет учесть и воззрения на происходившее собственно индейцев, а
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.