ВОСТОК НА ЗАПАДЕ
ИСЛАМ ВО ФРАНЦИИ: МУСУЛЬМАНЕ И СВЕТСКАЯ РЕСПУБЛИКА
© 2015 Б. В. ДОЛГОВ
В статье рассматривается эволюция мусульманского сообщества во Франции в условиях секулярного общества. Дается обзор и характеристика различных направлений исламской идентичности и основных мусульманских организаций. Особое внимание уделяется анализу радикализации части мусульманской молодежи и становления ислама как элемента французской культуры, что вызывает определенное неприятие и размежевание во французском обществе.
Ключевые слова: ислам, Франция, страны Магриба, интеграция, религия.
Мусульманское сообщество во Франции существует в условиях светской демократии. Франция - единственная страна Европейского союза (ЕС), которая провозглашает светскость в качестве официальной государственной идеологии.
В настоящее время взаимоотношения между Французской республикой и религией регулируются на основании закона об отделении церкви от государства, который был принят в 1905 г. Данный закон, в частности, гарантирует свободу вероисповедания, а государство избегает предоставления материальной поддержки какой-либо из конфессий. Вероисповедание считается частным делом граждан, церковные учреждения и священнослужители существуют на средства верующих. Согласно главе I Конституции, Франция "является неделимой, светской, демократической и социальной республикой" [Constitution francaise.., 2011, p. 3]. Вместе с тем, в соответствии с законом № 2003-2 от 18.03.2003 г. в эту главу была внесена поправка, гласящая, что "Французская республика уважает все верования".
Разъясняя суть феномена светскости, Николя Саркози, президент Франции с 2007 по 2012 г., отмечал, что "светскость гарантирует право каждого гражданина исповедовать свою религию, как и право быть атеистом. Светскость не является противником религий. Напротив, светскость - гарантия свободы совести каждого гражданина" [Sarkozy, 2004, p. 16]. Эту точку зрения разделяет и действующий президент Франсуа Олланд, указавший во время визита в Тунис в июле 2013 г., что ислам не противоречит демократическим ценностям, что подтверждает опыт Франции. В то же время светскость как философия, по словам видного французского ученого-востоковеда Оливье Руа, "предполагает наличие концепции культурно-исторических и духовных ценностей, опирающейся на философию французских просветителей, идею прогресса и этические принципы, основанные на рационалистическом восприятии мира" [Roy, 2005, p. 34]. Идеология светскости сформировалась во Франции в рамках противостояния между республиканским государством и католической церковью, которое после Великой французской революции 1789 г. принимало достаточно жесткие формы1. Впос-
1 В 1793 г. в Париже было запрещено католическое богослужение, вместо которого в Соборе Парижской Богоматери воздавались почести Разуму (Culte de la Raison). После гибели создателей этого культа П.-Г. Шо-метта и Ж.-Р. Эбера М. Робеспьер ввел культ Верховного существа (Culte de l'Être suprême) [Олар, 1925(1); Олар 1925(2); Карлейль, 1991, с. 494].
ледствии появление в 1980-е гг. концепции христианской демократии предопределило сближение позиций двух сторон и в то же время стремление церкви обрести точки соприкосновения с некатолической частью общества для продвижения "христианской европейской культуры". Это нашло подтверждение в предложении, высказанном в 1984 г. папой Иоанном Павлом II, включить упоминание о христианской культуре в преамбулу текста Европейской конституции. Однако в 2000-е гг. обострился вопрос об исламе и его взаимоотношениях с "французской идентичностью", одним из важных компонентов которой считается светскость.
Арабо-мусульманская община во Франции является самой многочисленной в странах ЕС. Это объясняется сложной историей взаимоотношений Франции со странами Магриба (Северной Африки)2 - бывшими французскими колониями. По разным данным, во Франции проживает 5-6 млн мусульман (население Франции на 2014 г. оценивается в 66.2 млн человек), из которых около 82% являются выходцами из стран Магриба. Часть французских мусульман адаптировалась к европейской культуре и образу жизни и интегрировалась во французское общество, но многие из них сохраняют приверженность традиционным верованиям и культуре. Они считают ислам основой своей цивилизационной идентичности.
В 1980-е гг. молодые магрибинские иммигранты начали борьбу за признание их полноправными членами французского общества. Если их родители в 1960-е -1970-е гг. требовали улучшения условий жизни и труда, вступая для этого в профсоюзы, то поколение 1980-х гг. стремилось к получению европейского образования, к созданию системы радиовещания на арабском и берберском языках и т.д. В начале 1980-х гг. различные созданные иммигрантами ассоциации занимались организацией демонстраций и маршей протеста против отношения французских властей к магрибинцам как к гражданам "второго сорта". Наиболее массовым стал "марш за равенство", проведенный в 1983 г. и собравший около 10 тыс. манифестантов.
Однако наследие алжирской войны, на долгие годы породившее во французском обществе недоверие и враждебность к мусульманам, а также очевидные различия в образе жизни, культуре и традициях у коренных французов и иммигрантов оставались серьезным препятствием на пути интеграции последних в новый социум. Чтобы решить эту проблему, молодое поколение магрибинских мигрантов начало действовать в двух направлениях. Одно предполагало путь, которым шло предшествовавшее поколение, - вступление в Социалистическую партию, организация кампаний по борьбе с дискриминацией, в которых участвовали такие ассоциации иммигрантов, как SOS-Racisme и France-Plus, основанные в 1980-х гг. и выступавшие за подлинную интеграцию. Вторым путем пошли те магрибинцы, которые полагали, что обычного сочетания профсоюзной борьбы и социалистических лозунгов недостаточно для преодоления фактического неравноправия между автохтонами и аллохтонами. Многие иммигранты считали, что активное подчеркивание исламской идентичности, во-первых, станет выражением протеста против дискриминации, а во-вторых, предоставит им возможность обретения полноправного гражданства.
Второй путь стал особенно популярным со второй половины 1980-х гг., когда его сторонники приступили к организации конференций, в которых участвовали мусульманские ассоциации, к строительству мечетей, открытому и публичному соблюдению
2 В 1830 г. Алжир стал французской колонией. В 1883 и 1912 гг. Тунису и Марокко соответственно был навязан режим французского протектората. Обе страны добились независимости в 1956 г. В Алжире с 1954 по 1962 г. под руководством Фронта национального освобождения (ФНО) велась упорная антиколониальная борьба, в ходе которой погибли около 1 млн алжирцев. В 1962 г. между ФНО и Францией начались мирные переговоры, завершившиеся подписанием Эвианских соглашений о предоставлении Алжиру независимости. Между Францией и тремя странами были подписаны договоры о сотрудничестве в различных сферах, в том числе в вопросах эмиграции. Страны Магриба присоединились к так называемой франко-фонной зоне, охватывавшей бывшие французские колонии, и начали пользоваться торгово-экономическими льготами.
мусульманских обычаев, к ношению одежды, включавшей хиджаб (головной платок) и никаб (паранджу) для женщин.
Одной из первых наиболее влиятельных мусульманских организаций стал основанный в 1987 г. в Лионе Союз молодых мусульман (СММ), лидеры которого требовали от французских властей признания права мусульман "жить своей духовной жизнью, открыто проявлять свою принадлежность к исламу и публично отмечать свои религиозные праздники" [Bowen, 2011, p. 49]. Как отмечал один из основателей СММ, его члены «были радикальны и не боялись скандировать "Алла ва акбар" (Аллах велик) во время своих манифестаций» [Le Monde, 24.05.2005]. СММ имел свое издание - журнал "Таухид" (догмат о единственности Аллаха и признании его божественной природы), учрежденный на базе одноименной мусульманской культурной ассоциации, созданной в 1986 г. В журнале публиковались материалы конференций и работы видных исламских идеологов. СММ и "Таухид" наладили контакты с местными мусульманскими организациями, разделявшими их взгляды.
В тот же период мусульманские общины, сформировавшиеся в ряде французских городов, в том числе в Лионе и Марселе, стали требовать разрешений на строительство больших соборных мечетей. Эти проекты встречали противодействие со стороны значительной части жителей этих городов, считавших, что подобные сооружения не совместимы с исторически сложившимися архитектурными ансамблями. Недовольство вызывали и уличные молебны, проходившие во время мусульманских праздников, тем более что отведенные под них места не вмещали всех желающих. Под давлением протестов городские власти вынуждены были разрушить бульдозерами построенные мусульманскими общинами временные места молебнов, как это произошло, например, в г. Шарвье-Шаване [Le Monde, 17.08.1991].
Обстоятельством, привлекшим в 1989 г. внимание французов к распространению в стране ислама, стало ношение хиджаба студентками-мусульманками. В ходе социологических опросов девушки указывали, что почувствовали себя счастливыми, став "практикующими" мусульманками благодаря изучению "подлинного ислама" и арабского языка. Однако, как и многие их сверстники, они не отождествляли "подлинный ислам" во Франции с тем, который практикуется в странах Магриба, откуда прибыли их родители и который они квалифицировали как "слишком традиционный и проблематичный".
Представители молодого поколения, к которым относились студентки-мусульманки, родившиеся во Франции, получившие французское гражданство и для которых (в отличие от их родителей) первым языком общения был французский, стремились тем не менее сохранить свою мусульманскую идентичность. Они посещали курсы по изучению ислама и арабского языка, слушали лекции и проповеди мусульманских проповедников, в том числе приезжавших из известных арабских исламских университетов, в которые им предоставлялась возможность поступать. Многие студенты участвовали в массовых ежегод
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.