ВОПРОСЫ ТЕОРИИ
АЛЕКСАНДР АНАТОЛЬЕВИЧ ЛУКАШЕВИЧ
кандидат исторических наук (Кировоград, Украина), преподаватель кафедры экономической теории и права Кировоградского
национального технического университета
ИСТОЧНИКОВЕДЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ТЕОРИИ ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКОГО ОПЫТА Х.-Г. ГАДАМЕРА
современной российской и украинском историографии заметно возрос интерес к герменевтике, вызванный историко-антропологическим поворотом гуманитарного знания1. При этом обнаружилось, что существующие направления в герменевтике имеют свою специфику, обоснование метода, теоретические посылки2. Что собой представляет каждая из них, как они соотносятся между собой, каково их место в системе гуманитарного познания, - вот неполный перечень вопросов, на которые еще предстоит дать ответ. Не менее важно преодолеть стихийное обращение к герменевтике, заменить его продуманным, творческим освоением, руководимое проблемами разработки историком философских оснований исторической концепции, поиском адекватных подходов к изучаемым источникам.
Если значимость методов филологической герменевтики в истолковании исторических источников не нуждается в доказательстве3, то философская герменевтика воспринималась как красивая, но нефункциональная теория4. И в первую очередь благодаря трудам Х.-Г. Гадамера отношение к ней философов и историков стало меняться. Однако для выяснения истинного потенциала философской герменевтики в изучении теоретических проблем источниковедения необходимо систематическое исследование ее положений. Решению поставленной задачи служит данная статья. Автор предлагает свое прочтение теории герменевтического опыта Гадамера, акцентируя внимание на тех ее аспектах, которые, по его мнению, имеют значение для методологии источниковедения. Предметом философской герменевтики Гадамера является понимание и истолкование понятого, исследуемых как диалог, а не путем обоснования конечных оснований бытия. Бытие, которое может быть понято, - язык, причем не только людей, но и «язык» природы, всего сущего. Понимание пронизывает все связи человека с миром и потому может быть рассмотрено как способ познания и как способ бытия одновременно. Соответственно понимание и истолкование имеют универсальный характер. Если в парадигме классической теории познания -«познание как отражение» - интерпретация является лишь одним из частных методов гуманитарных наук5, то по, Гадамеру, понимание и истолкование текстов «является не только научной задачей, но и очевидным образом относится ко всей совокупности человеческого опыта в целом»6. Так науки о духе сближаются со способами познания, в которых истина не подлежит верификации исключительно методическим путем. Лишь углубляясь в феномен понимания можно приблизиться к истине, возвышающейся над
областью методического познания, поскольку «онаучивание» имеет
7
границы .
Гадамер не предлагает систему познания, отвечающую идеалу науки, или учение об искусстве понимания текстов. Он ставит вопрос о пределах науки во всеобщности человеческой жизни, условиях истины, предшествующих развертыванию логики исследования и определяющих ее. Поскольку обращенное к нам изнутри традиции предание занимает позицию между чуждостью и близостью, то задача герменевтики заключается в том, чтобы «прояснить те условия, при которых понимание совершается»8. Причем условия - не методы или способы, находящиеся в распоряжении интерпретатора, а предмнения, предрассудки, владеющие им. Они свидетельствуют об изначальной укорененности интерпретатора в традиции, в том, что он намеревается понять. Тем самым свобода познания не только ограничивается, но одновременно становится возможной.
Традиция, как ее понимает Гадамер, охватывает «не только тексты, но также и институты, и жизненные формы»9. Она не тождественна прошлому, это история, присутствующая в настоящем и определяющая его, единство того, что сбылось и происходит сейчас, являясь «неязыковой по своему существу», но, тем не менее, допускает «языковое» истолкование10. Традиция ассоциируется с догматизмом, авторитетом. На самом деле между нею и разумом противоположности не существует. Она формируется путем сохранения при любых исторических изменениях того, что есть, включая в этот процесс сознательные акты (выбор, оценка, согласие и т.д.), значимых не в меньшей степени, «чем переворот и обновление»11.
Осознание историчности человеческого существования, его детерминированности и конечности, ведет к отказу от субъектоцентризма в познании, преодолению субъект-объектной оппозиции. В центре внимания оказывается онтология познания. Природа понимания рассматривается не как конгениальность, а как причастность интерпретатора и автора текста к общему для них смыслу, «сути дела». Интерпретатор должен перенестись в ту перспективу, в рамках которой автор пришел к своему мнению, что означает необходимость «посчитаться с фактической правотой» того, что он говорит, достичь в понимании содержательного согласия12.
Форма осуществления понимающего истолкования, его структура, представляет собой логический круг. Целое следует понимать на основе отдельного, а отдельное - исходя из целого. Критерием правильности понимания является соответствие частей целому смыслу.
Приступая к изучению содержания текста, интерпретатор имеет предварительное мнение о нем, не выведенное из абстрактных принципов, а переданное ему языковой традицией. Происходит это благодаря его изначальной и существенной связи с познаваемым. Их единство обусловлено неоднородностью - тогда философская герменевтика стала бы частью психологии, а принадлежностью к общему историческому способу бытия. Поэтому постигая, «сознание должно требовать предпонимания, всегда присутствующего в деле, когда мыслится серьезная "научность"»13. Она
организует исследование, определяет состав «вопросника», с которым историк обращается к источнику. Как пишет М. Блок, вопросы «диктуются ему [историку] утверждениями или сомнениями, которые записаны у него в мозгу его прошлым опытом, диктуются традицией, обычным здравым смыслом, т.е. - слишком часто - обычными предрассудками»14. В то же время игнорирование данного обстоятельства может привести к тому, что в источнике будет вычитано только то, что вложил в него сам исследователь.
Предварительное суждение - предструктура понимания - проецируется на смысл текста. Он проявляется лишь только потому, что с самого начала мы ожидаем его. «Набросок» постоянно пересматривается по мере изучения текста. Параллельно разрабатываются конкурирующие проекты. Так, приближение к однозначному единству смысла сопровождается постоянным расширением концентрических кругов понимания.
Разумеется, не все предмнения, владеющие сознанием интерпретатора, истинны и плодотворны, есть и ложные. Их следует выявить «сутью дела». Требование разработки контролируемых, отвечающих фактам гипотез, -«набросков», «радикально устрожает метод»15, гарантирует объективность смыслового движения понимания и истолкования16.
Другой критерий объективности понимания заключается в противопоставлении возможных вариантов суждений. Это позволяет исследователю обнаруживать свои предрассудки, а также инаковость смысла текста. Вот почему принципиально важно оставаться открытым и восприимчивым к другим интерпретациям, позволить тексту высказывать
17
свою «фактическую истинность» .
Реабилитация предмнений или предрассудков объясняется признанием непреодолимости историчности позиции исследователя научной методикой. Предпонимание постоянно направляет и ограничивает интерпретации, являясь субстанциональностью субъективности. Это тот горизонт, в рамках которого истолковывается содержание текста. Горизонт, поясняет Гадамер, -«поле зрения, охватывающее и обнимающее все то, что может быть увидено из какого-либо пункта», дает возможность «действительно представить себе иную ситуацию»18. Обладать широтой горизонта означает иметь способность оценить истинное значение и пропорции вещей, занять правильную позицию для вопрошания. Он определяется общностью, образующейся в процессе взаимодействия интерпретатора с преданием. Таким образом, историческое сознание не слепо следует заранее данным предпосылкам, но само принимает участие в разработке мотивации исследования.
Герменевтический круг оказывается не субъективным и не объективным, он описывает «свершение» языковой традиции, являющейся одновременно предметом и условием понимания.
Исходя из горизонта своего исследования, интерпретатор фокусирует внимание на предании. Как при этом происходит конкретизация исторического познания? Предпосылкой выбора, актуализации направления поиска является «предвосхищение совершенства», или презумпция совершенства. Она означает: доступно пониманию лишь действительно
совершенное единство смысла19. Если смысловое ожидание не подтверждается, текст остается непонятным, возникают сомнения в истинности того, что он сообщает. В таком случае смысл текста ставится под вопрос, к нему применяют методы исторической критики для изучения его как иного мнения. Это, в свою очередь, требует выяснения, какие предмнения истинные, а какие - ложные. Важную роль в их различении играет временная дистанция.
Временная дистанция непреодолима: во времени постоянно свершаются события, определяющие настоящее и в контексте которых воспринимается предание. Однако ее и не следует преодолевать, поскольку она обуславливает продуктивную возможность понимания, осуществляет «фильтрацию подлинного смысла» (выражение Гадамера), это - бесконечный процесс, в результате которого предрассудки частного характера отмирают и проявляются те, что обеспечивают истинное понимание.
В анализе Гадамера значения временной дистанции в познании есть свои трудности, на которые обратила внимание П.П. Гайденко. По ее мнению, историческое понимание, в гадамеровской трактовке, есть отмирание живого. Если суть исторического события осознается по мере его развертывания и завершения во времени, то пока оно существует для нас, не может стать предметом исторического исследования. Последнее аналогично созерцанию прекрасного: чем менее интерпретируемое произведение соотносится
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.