ИСТОРИЯ КУЛЬТУРЫ
НАТАЛЬЯ ЕВГЕНЬЕВНА ШАФАЖИНСКАЯ
доктор культурологии, кандидат психологических наук, профессор кафедры «Прикладная психология» и кафедры «Педагогика и психология» Института социально-гуманитарных технологий Московского государственного университета технологий и управления им. К.Г. Разумовского. Заведующая научно-исследовательской лабораторией «Духовно-нравственная культура российского казачества» Центра социально-экономических и гуманитарных технологий МГУ ТУ им. К.Г. Разумовского. Педагог-психолог высшей категории (Москва) Тел.: 8(985)-911-95-10 E-mail: shafazhinskaya@mail.ru Празднуемое 28 июля 2013 г. 1025-летие крещения Руси, по мнению автора, станет важным фактором возрождения духовной культуры в России. Как считает Н.Е. Шафажинская, Церковь стала возрождаться для очень многих людей в своем исконном значении - как духовно-нравственная, смыслообразующая и культурообразующая опора жизни, семьи, государства и общества.
Ключевые слова:1025-летие крещения Руси, христианские ценности, возрождение духовной культуры, Русская православная церковь, монастырская культура, святыня.
ИСТОРИЧЕСКИЕ ВЕХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ В РОССИИ: К 1025-ЛЕТИЮ КРЕЩЕНИЯ РУСИ
Эпохальное событие - 1025-летие крещения Руси - празднуется 28 июля 2013 г. Именно в этот день по церковному календарю отмечается День памяти равноапостольного князя Владимира (960-1015) - крестителя Руси. В России праздник крещения Руси стал государственным с 2010 г., в то время как на Украине он получил этот статус в 2008 г. По словам патриарха Московского и всея Руси Кирилла, важно, чтобы не только Православная церковь, но и государственные институты принимали участие в его подготовке и проведении с тем, чтобы праздник занял свое достойное место в духовной и культурной жизни наших народов. Символично и то, что в нынешнем, 2013 г. мы отмечаем еще одну знаменательную дату - 70-летие коренного, позитивного перелома в отношениях Церкви и государства, произошедшего в начале 1943 г. и увенчанного выбором патриарха (08.09.1943) в лице Сергия (Страгородского) (1943-1944) после 18-летнего перерыва. В контексте столь значимого события считаем целесообразным осуществить краткий ретроспективный экскурс в начало постсоветского периода, духовная и культурная парадигма которого стала неуклонно меняться благодаря особому историческому юбилею в жизни страны.
Празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 г. на фоне перестройки, обнаружившей серьезнейшие духовно-культурные проблемы, порожденные советской эпохой, существенно изменило восприятие Русской православной церкви и церковной жизни большей части народа, испытывающего духовный голод и потребность в иных жизненных ценностях. Постепенно Церковь стала возрождаться для очень многих людей в своем исконном значении - как духовно-нравственная, смыслообразующая и культурообразующая опора жизни семьи, государства и общества. Первая канонизация святых угодников еще в советский период состоялась 10 апреля 1970 г., когда Святейший Синод принял решение о причислении к лику святых в чине равноапостольных просветителя Японии архиепископа Николая (Касаткина). В 1977 г. в лике святых был прославлен выдающийся миссионер, просветитель Америки и Сибири митрополит Московский и Коломенский Иннокентий (Попов-Вениаминов). В последующие годы благочестивая традиция канонизации была продолжена: Поместный собор 1988 г. прославил девять подвижников: благоверного великого князя Московского Димитрия Донского, преподобных Андрея Рублева и Максима Грека, святителя Макария Московского, преподобного Паисия Нямецкого (Величковского), блаженную Ксению Петербургскую, святителей Игнатия (Брянчани-нова) и Феофана Затворника, преподобного Амвросия Оптинского. Архиерейский собор 1989 г. канонизировал первосвятителей Русской церкви патриархов Иова и Ти-
хона1. Благотворные изменения в Русской православной церкви, осуществляемые при поддержке правительства в конце ХХ в., стали происходить и в монастырской культуре. Так, в 1988 г. возобновилась духовная практика в знаменитой Киево-Печерской лавре; в 1987 г. была возвращена Церкви выдающаяся святыня - Оптина пустынь; в 1989 г. возвращен Толгский монастырь в Ярославской епархии; 29 монастырей открылось в других епархиях: Московской, Рязанской, Ивано-Франковской, Курской, Кишеневской, Львовской2 и других. Необходимо сказать, что еще задолго до торжеств, посвященных 1000-летию крещения Руси, осенью 1982 г. святейший патриарх Пимен (Извеков) и Святейший Синод обратились к правительству с просьбой о возвращении Церкви одного из московских монастырей для создания на его территории Духовно-административного центра Русской православной церкви. Просьба эта была приурочена к предстоявшему в 1988 г. культурно-историческому и государственному событию. Весной 1983 г. данный вопрос правительством решился положительно, и выбран был наиболее разрушенный из всех предложенных - «первый на Москве монастырь», родоначальник московских монастырей - Данилов (1282). Восстановительные работы в нем начались в 1983 г., а возрождение Данилова монастыря стало общенародным делом. Возглавлял Ответственную комиссию по реставрации и строительству обители будущий святейший патриарх, а в то время - митрополит Таллинский и Эстонский Алексий (Ридигер); первым наместником был назначен архимандрит Евлогий (Смирнов), в будущем - архиепископ Владимирский и Суздальский. В Вербное воскресенье 1986 г. состоялось освящение Троицкого собора, а затем празднование первой Пасхи в возрожденной обители святого князя Даниила.
Вскоре после Толгского монастыря Русской православной церкви в 1989 г. была возвращена одна из древнейших обителей - монастырь преподобного Иосифа Волоцкого в Волоколамском районе Московской области. Будучи в те годы народным депутатом, игумен Иосифо-Волоцкого монастыря Питирим (Нечаев) обратился с письмом к М.С. Горбачеву, и обитель была передана без всяких бюрократических проволочек. Интересным фактом, не афишированным в описываемый период, явилось то, что первую икону в обитель подарила Р.М. Горбачева, и с этого началось постепенное восстановление монастыря. По словам митрополита Питирима, «главное в жизни обители - это молитва». С началом чеченской войны монастырь «встал на вахту» - в часовне читалась неусыпаемая Псалтирь - и в этом было участие обители в социальном служении3.
Монастырская жизнь в 1990-е гг. восстанавливалась повсеместно в закрытых и нередко совершенно разру-
шенных монастырях. На Архиерейском соборе 1994 г. святейший патриарх Алексий II, отметив факт возрождения церковной жизни, привел следующие статистические данные: общее количество монастырей составляло 281, кроме того, действовало 31 монастырское подворье. Число обителей, возвращаемых Церкви, неуклонно возрастало и в период между Соборами 1994 и 1997 гг., к концу 1996 г., составило 395 монастырей и 49 подворий. В Москве было восстановлено четыре мужских и четыре женских обители4. Как и в синодальный период, инокинь и послушниц в женских монастырях, по сравнению с числом монашествующих в мужских обителях, было больше.
Говоря о росте численности монастырей, святейший патриарх Алексий II на Архиерейском соборе 1997 г. затронул вопрос и о неизбежных внутренних трудностях восстановительного процесса, главные причины которых первоиерарх усматривал «в разрыве преемства религиозного образования и воспитания, в ужасающем кадровом кризисе, доставшемся нам от времен богоборчества. Те, кто приходит сегодня в монастырь, зачастую имеют весьма приблизительные, а иногда и искаженные представления об иноческом пути. Вот почему так важно обращать особое внимание на мотивы, приводящие человека в обитель. К большому сожалению, в монастырях мало духовников, способных бережно вести своих чад ко спасению, содействовать их духовной жизни <...> Духовное созидание обители становится возможным, только если духовник и настоятель или настоятельница находят согласие и в вопросах устроения монашеской жизни»5. Однако, невзирая на возникающие препятствия в деле возрождения Церкви и монастырской жизни, к юбилейному Архиерейскому собору 2000 г. число открытых и новых обителей достигло 541, что составляет уже более половины численности православных обителей России в конце синодального периода6. Приведем конкретные факты, иллюстрирующие процесс возрождения духовного и социокультурного служения некоторых наиболее знаменитых монастырей в постсоветский период.
После возвращения Церкви Свято-Данилова монастыря в него со всей России стали поступать древние и новые иконы, святые мощи Божиих угодников, культурно-исторические реликвии. Здесь находится Владимирская икона Божией Матери с акафистом на полях (вторая половина XVI в.), образ Божией Матери, именуемой «Троеручи-ца» (конец XVII - начало XVIII в.); из современных вкладов в монастырь выделяется икона Живоначальной Троицы (вторая половина XVI в.), пожертвованная в обитель одним из жителей Москвы в 1986 г. Особым торжеством в жизни Данилова монастыря стало перенесение в обитель частиц мощей святого благоверного князя Даниила (1986), считавшихся утраченными после закрытия монастыря в 1930 г. В 1995 г. святейший патриарх Алексий II передал монастырю частицы мощей святого князя Даниила, долгое время хранившиеся у академика Д.С. Лихачева и сохранявшиеся также в Америке протоиереем Иоанном Мейендорфом. Говоря о значении возрождения Даниловой обители, ее первый наместник архимандрит Евлогий (Смирнов) подчеркивает духовно-нравственный смысл этого события, которое побудило людей «по-новому взглянуть на вещи, обесцененные временем. То, чего не может дать человеку мир, с полнотой дает Церковь, возводя душу в особое, светлое и радостное состояние, соединяя ее в Таинствах с Богом. Монастырь - это попытка создать на земле особый, высший, святой и благодатный град, где бы царили добро и любовь и где бы не было места злу. В стремлении жить по Божественным заповедям, по Святому Евангелию есть нечто прекрасное, великое, что не может быть разрушено никаким временем, никакими событиями. Семисотлетняя история Данилова монастыря глубоко убеждает н
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.