всех работах Гаврюшин старается доказать, что консервативный путь "охранительства" православия от западного рационализма и того же кантианства, а также от философской свободы мышления, избранный духовно-академической философией под влиянием таких церковных авторитетов, как святитель Филарет (Дроздов), уводил данное направление русской философии как от подлинной христианской философии, так и от чистоты православия в некий внеконфес-сиональный мистицизм. Автором монографии разбираются тезисы Гаврюшина о Фесслере как родоначальнике духовно-академической традиции платонизма, о Голубинском как провозвестнике русской софиологии, о критике Голубин-ским взглядов Григория Паламы, отвержении им свободы воли и т.д. В.И. Коцюба считает, что все эти тезисы оказываются в одних случаях бездоказательными, в других - неверными.
Подводя итог сказанному, можно утверждать, что монография В.И. Коцюбы представляет собой исследование уникальное как по широте охвата, так и по глубине погружения в суть исследуемых вопросов, а также по качеству проделанной работы. Автор ничего не утверждает голословно, все суждения взвешены, каждый вывод подтверждается ссылкой на источник, а все вместе они составляют цепочку умозаключений, позволяющую сформировать целостную картину рассматриваемого явления. Автор не только доносит до читателя основные идеи того или иного мыслителя или особенности их трактовки тем или иным исследователем, но и показывает, как они вписываются в общий историко-философский контекст, причем делает это максимально корректно, без лишнего пафоса и иронии, идущих порою в ход у писателей, испытывающих недостаток в аргументах либо дорожащих своим видением предмета больше, чем самим предметом.
Некоторые недостатки являются оборотной стороной указанных достоинств. Так, стре-
мясь к максимальной научной объективности и беспристрастности в освещении предмета исследования, автор практически по всем содержательным вопросам "воздерживается от суждения" (во всяком случае на страницах книги), ограничиваясь лишь указанием на то, кто какого мнения придерживается, с чем оно согласуется и откуда происходит. Такой подход, очевидно, продиктован, с одной стороны, сложившимися правилами научного этикета, а с другой - желанием избежать лишних споров, ибо способных вступить в спор о том, что утверждал тот или иной философ, гораздо меньше, чем желающих оспорить истинность любых утверждений как таковых. Этот подход понятен и не вызывал бы возражений, если бы четкая позиция у автора отсутствовала. Но она у него есть! Вынесенная за скобки, тщательно замаскированная эзоповым языком, но все же пробивающаяся порой как свежая трава сквозь асфальт научной беспристрастности. Она читается между строк, свидетельствуя о себе уже тем, как подобран материал, каким темам автор уделяет наибольшее внимание и т.п. Возможно, непосредственное изложение истории явления и не следует разбавлять собственными рассуждениями во избежание путаницы, но во всяком случае наличие в книге раздела, посвященного собственным воззрениям автора, например, по вопросу того же соотношения веры и разума, кстати, так и не получившего окончательного ответа в рамках духовно-академической философии, не сделало бы книгу хуже.
Что же касается судьбы рассмотренной работы, то можно сказать о ней словами самого автора и "выразить надежду, что изучение духовно-академической философии будет иметь продолжение и развитие, а данный труд окажется полезным тем, кто в дальнейшем будет заниматься исследованием этого направления русской философской мысли" (с. 341).
К.Е. Мурышев
К.М. ДОЛГОВ. В поисках Бога и Человека. М.: МГИМО-Университет, 2014. 360 с.
Эта книга посвящена исследованию основ современных и исторических религиозных систем и раскрывает гуманистическую ценность религии и ее роль в становлении гуманистического идеала в новом тысячелетии.
В основе своего изложения автор использует хронологический подход, пытаясь показать общую логику и общие ценности, которые лежат в основе каждого религиозного учения. Вывод, к которому приходит автор, может быть сформулирован следующим образом: общее этическое и моральное основание большинства
религий находит своё выражение в различных философских концепциях (Дао, Логос, Махаяна, Хинаяна), на основании которых современное общество может достичь гуманистического идеала, преодолев большинство вызовов современности.
Стоит отметить, что время появления книги К.М. Долгова совпало с глубоким кризисом информационного общества, который выражается в двух девиациях. Во-первых, информационный поток продолжает увеличиваться, количество информации при этом не переходит в ее
качество, истина нередко подменяется мнением. Это оказывает существенное воздействие на векторы развития человечества, так как вместо определенной концепции развития общество получает какофонию мнений, ни одно из которых не может утверждать собственную истинность. Истина имманентна научному знанию, которое на сегодняшнем этапе развития с трудом пробивается сквозь толщи информации, зачастую абсолютно нерелевантной. Никогда ранее гуманитарная наука не испытывала на себе такого давления со стороны псевдонаучных теорий, господство которых укрепляется только информационной пропагандой и ничем больше.
Во-вторых, Бодрийяр недаром сравнил наступившую эпоху постмодерна и современное интеллектуальное состояние общества с огромным супермаркетом, идя по которому человек оказывается под давлением со стороны вывесок и ярких витрин. Это давление породило гиперреальность, реальность, в условиях которой законы формальной логики и даже физики перестают работать. В результате коллективный разум человечества переживает информационную бомбардировку, которая дезориентирует общество, заставляя его выполнять лишь функцию самовоспроизводства, отказываясь при этом от функции саморазвития.
Эти две проблемы можно и нужно преодолеть, однако на основании чего может строиться такого рода преодоление? К.М. Долгов предлагает переоценить потенциал религиозных учений, чтобы понять их истинную ценность для современного общества. В качестве основного вывода он предлагает положение о ценности религиозных учений и систем как основного инструмента для борьбы с варварством, непросвещенностью и звериной агрессией, которой прославился ХХ век и которую продолжает век XXI.
Интерес современных философов к религиозным учениям является вполне закономерным, так как на протяжении всего ХХ в. научный прогресс обусловил появление скептического отношения к религии и религиозной философии. Начало подобного скептицизма было положено в 1897 г., когда свет увидела книга Лео Таксиля "Забавная Библия". А в 2011 г. вышла книга Энтони Грейлинга "Библия для неверующих". Суть подобной литературы сводится к осуждению религии как метода этического воспитания социума и провозглашается возможность общества самостоятельно, вне какого бы то ни было религиозного учения создать общепринятую систему моральных установок, которые бы регулировали нормы поведения.
Другой вызов религии бросил научный прогресс. Появление теории большого взрыва в 60-70-х гг. ХХ в. во многом закрыло вопрос о
богосотворенности осязаемого мира. В 2014 г. была открыта последняя элементарная частица -бозон Хиггса, которая является доказательством возможности существования иного пространственно-временного континуума, существовавшего вне современных представлений о пространстве и времени.
В то же самое время открытие бозона Хиггса обозначило горизонт возможных научных открытий, что существенно сузило эвристические возможности естественно-научных дисциплин. Именно поэтому учёные всего мира всё чаще и чаще обращаются к священным текстам, религиозным учениям, чтобы преодолеть существующие проблемы в сфере познания.
Более того, К.М. Долгов при изложении биографии Конфуция доказывает, что ритуал действительно может стать основой для сохранения государства, поскольку именно ритуал является символическим выражением вечных ценностей, способен затронуть "души подданных" и вселить в них уверенность в высшей ценности государства и власти для общества. Учение Будды о добродетели обращает внимание человека на его личный вклад в мировую Карму, которая при своем высшем наполнении может достигнуть Дхармы, т.е. стать тем самым законом, сообразно с которым живет всё сущее. Конфуцианство и буддизм, таким образом, дополняют друг друга: последователи Конфуция, сконцентрированные на социальной инженерии, дают ответы на большинство вопросов социальной философии, политологии, экономики, а буддисты реализуют педагогический потенциал учения Будды для личностного роста и развития каждого индивида.
Стоит заметить, что мысли автора книги относительно научного потенциала духовных и религиозных практик подтверждаются исследованиями других ученых. Фактически научное знание в начале XXI в. перестало быть абсолютным, но тяга человека к Абсолюту не стала от этого меньше. Именно поэтому в книге предлагается сконцентрировать внимание на приближении индивида в духовном развитии к Абсолюту через религию или иные практики. Другими словами, К.М. Долгов предлагает заменить стремление к познанию стремлением к Абсолюту, в котором человеку будет открыта истина. Во многом такое понимание отношений человека и Бога отражается в учении о Логосе, который является одновременно и способом познания мира и высшим Абсолютом познания.
Данная мысль находит подтверждение в христианской и даосской этике, каждая из которых рассматривает человека в качестве частички в непреходящем потоке жизни и смыслов. Изложение десяти заповедей в христианстве и поня-
тие Дао являются, по сути, изложением одной и той же концепции - стремления к добродетели (для даосизма следование Дао). Следовательно, с философской точки зрения и даосизм и христианство предлагают человеку не концентрироваться на суетном в этом мире, а сосредоточиться на высших ценностях - выраженных, правда, разными концепциями и словами, но объединённых на сущностном уровне единым понятием Абсолюта.
Данная диалектическая задача выявления соотношения материального мира и духовного давно была р
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.