ЭО, 2014 г., № 2 © О.Ю. Титова
К ВОПРОСУ О МИФОЛОГИЧЕСКИХ ПЕРСОНАЖАХ РУССКИХ ЦЕНТРАЛЬНОГО ЧЕРНОЗЕМЬЯ (XIX - начало XXI в.)
Ключевые слова: южнорусский историко-культурный ареал, южнорусское население, Центральное Черноземье, мифологические представления, народные поверья, мифологические персонажи, эвфемистические наименования, мифологемы
В статье рассматривается важнейшая составляющая духовной культуры южнорусского населения - мифологические представления. Из них выбран один аспект - мифологические персонажи, бытовавшие в поверьях населения Центрального Черноземья в XIX - начале ХХ в., и изменение представлений о них к XXI в., а также имеющиеся мифологемы и эвфемизмы, применяемые для обозначения того или иного персонажа. В работе предпринимается попытка выделить локальные вариации таких поверий, представленные на разных территориях региона.
Актуальность научных исследований в области мифологии определяется необходимостью раскрыть картину бытования мифологических персонажей, выяснить генезис и, что особенно важно, установить причины их сохранения до наших дней. Под влиянием существенных изменений, происходящих в жизни современных людей, уходят в прошлое многие элементы мировоззрения, связанные с традиционными верованиями и религиозными представлениями. На фоне их утраты идет процесс образования новых форм религиозно-мифологического сознания и культа, что находит свое выражение в многочисленных неоязыческих, неошаманских, колдовских, ведовских движениях и практиках. Однако до сих пор в сознании наших современников (особенно людей пожилого возраста и живущих в сельской среде) сохраняются многие элементы традиционных религиозно-мифологических представлений, которые необходимо успеть зафиксировать и изучить.
В настоящей работе на основе доступных нам материалов полевых этнографических исследований конца XX - начала XXI в., а также известных исследований более раннего времени рассматриваются наиболее распространенные мифологические персонажи, бытовавшие в представлениях русских Центрального Черноземья в XIX - начале XX в., изменение этих представлений к XXI в., а также мифологемы и эвфемизмы, применяемые для обозначения того или иного персонажа (поскольку в южнорусской мифологической лексике к одному и тому же персонажу зачастую могут относиться разные названия). Помимо этого в работе сделана попытка выделить в пределах рассматриваемого региона ареалы, имеющие различия в наборе мифологических персонажей и их наименованиях.
Территориальные рамки нашего исследования охватывают регион, который с точки зрения историко-культурного развития составляет южнорусскую зону. Это не государственно-политическое понятие, в силу чего границы этого региона не совпадают с современным административно-территориальным делением на округа и т.д.
Ольга Юрьевна Титова - аспирантка отдела русского народа Института этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН, старший лаборант учебно-научной лаборатории "Этнография Центрально-Черноземных областей России" Воронежского государственного университета; e-mail: olgatitova1983@yandex.ru
Расселение южных русских, по административному делению Российской империи начала ХХ в., охватывает Орловскую, Курскую, Воронежскую, Тамбовскую, Рязанскую (к югу от р. Оки), Тульскую губернии, а также северные уезды Черниговской и Харьковской губерний, южные уезды Калужской и Смоленской, западные уезды Пензенской и Саратовской губерний (Этнография... 1987: 54-55). Это соответствует территории современных Смоленской, Брянской, Калужской, Орловской, Тульской, Липецкой, Курской, Белгородской, Воронежской, Тамбовской, Пензенской, Саратовской и Рязанской областей.
Необходимо отметить, что вплоть до сегодняшнего дня не существует единой систематизации многочисленных персонажей русской мифологии. Одна из причин этого - чрезвычайная сложность и разнообразие русской мифологической лексики, когда для обозначения одного и того же персонажа применяются различные мифонимы; к этому следует добавить большое число эвфемизмов и табуированных наименований, используемых для обозначения сверхъестественных существ.
С.А. Токарев в работе "Религиозные верования восточнославянских народов XIX - начала ХХ в." предлагает подразделение многочисленных персонажей русской мифологии на две большие группы в зависимости от их сущности: 1) сверхъестественные существа "человеческого" происхождения, наделенные особыми свойствами и способностями (колдуны, ведьмы, покойники); 2) сверхъестественные существа анимистического происхождения (духи), основными дифференциальными признаками которых являются как функциональные различия, так и различия по месту обитания: духи природы, духи дома и двора, "злые" духи (Токарев 1957: 20).
В мифопоэтической модели мира пространство мыслится как совокупность концентрических кругов: в самом центре находится человек и его культурное окружение (очаг, дом, двор), а по мере удаления от центра возрастает степень "чужести". "Свое" (культурное) пространство через ряд границ (порог, забор, околица, река, гора и т.п.) постепенно переходит в "чужое" (природное) пространство, зачастую отождествляемое с потусторонним миром (Славянская мифология... 2002: 425-426). Особняком стоят персонажи, не связанные с какой-либо одной конкретной зоной и не имеющие постоянной и определенной локализации, вроде русалок или чертей.
Противопоставление этих двух больших мифологических пространств четко прослеживается и в поверьях населения изучаемого региона, поэтому в настоящей работе мы построили свое описание мифологических персонажей по принадлежности их к тому или иному пространству.
Особое внимание в работе уделено персонажам, относящимся одновременно к "своей" и "чужой" зоне - ведьмам и колдунам. С одной стороны, это обычные люди, нередко живущие по соседству, с другой же - эти люди, согласно характеристикам, данным им в материалах ХУШ-Х1Х вв., обладают сверхъестественными способностями. В классификации, предложенной О.А. Черепановой, ведьмы и колдуны относятся к персонажам эксплицитной мифологичности. Это "реальные персонажи, имеющие ирреальные черты и свойства" - люди, согласно мифологическим представлениям, связанные с ирреальным миром (Черепанова 1983: 15).
Е.Е. Левкиевская отмечает, что у славян образы полулюдей-полудемонов возникли в праславянскую эпоху. Существует немало поверий о людях, получивших магические знания и вступавших в контакт с демонами. С помощью этого они влияли на природу, других людей и животных. Такие люди - колдуны, знахари, ведьмы и др. - обладали даром провидения и оборотничества (Левкиевская 2004: 357).
Итак, среди персонажей, связанных со "своим" культурным пространством, выделяются духи, обитающие в жилище и хозяйственных постройках. Наиболее популярным из них является домовой. По мнению исследователей, мифоним домовой появился не ранее XVII в. (Там же: 276). В Х1Х-ХХ вв. это наименование считалось "настоящим" именем домашнего духа, хотя, по наблюдениям С.В. Максимова, слово
домовой редко произносилось крестьянами вслух "отчасти из уважения к нему, отчасти из скрытой боязни оскорбить его таким прозвищем" (Максимов 1903: 33). Возможно, в этом запрете сохранился остаток табу, налагавшегося на имя умершего предка, поскольку, согласно народным поверьям, домовой является духом предка - основателя рода, обитающим в жилище (Дынин 1999: 118).
Как отмечает Э.В. Померанцева, отличительным признаком домового является то, что он выступает прежде всего как заботливый хозяин того дома, в котором живет и принимает деятельное участие в жизни обитающей в нем семьи; этим определяются и его заботы о скотине, что является наиболее часто упоминаемой в информациях его функцией (Померанцева 1975: 95).
Повсеместно в Центрально-Черноземном регионе использовалось эвфемистическое наименование домового - хозяин (АРЭМ: Д. 1292. Л. 3). Из других обозначений этого персонажа, известных в регионе, отметим: доможил (АИЭА: Д. 50. Л. 9), шут (АУНЛ ЭЦЧОР: Д. 8. Л. 5), постень (для домового, наваливающегося на спящих) (Ушаков 1896: 154), милак (Резанова 1902: 105), карнаухий (АРЭМ: Д. 1076. Л. 1), дурной (Черепанова 1983: 58).
Поверья о домовом устойчиво сохраняются в регионе и в наше время, так же как и применяемый для обозначения данного персонажа мифоним хозяин (АУНЛ ЭЦЧОР: Д. 11. Л. 2). Однако, по данным наших экспедиционных материалов и исследований сотрудников лаборатории "Этнография Центрально-Черноземных областей России" при Воронежском госуниверситете, в современных мифологических представлениях сельского населения Воронежской и Липецкой областей наблюдается противопоставление двух особых "домовых" персонажей, обитающих в доме; по всей видимости, разных персонификаций домового духа: "Хозяин в любой квартире, в любом доме есть... Нет, не домовой. Это - хозяин. А домовой - это чёрт... А это хозяин дома" (Липецкая обл., Усманский р-н, с. Беляево) (Там же: Д. 18. Л. 67). Один из этих персонажей - собственно домовой - выступает как представитель нечистой силы: "Домовой - это чёрт, а есть еще хозяин" (ПМА 2007: Ольховская). Хозяин же - некое благодетельное существо, оберегающее дом: "Хозяин -это хороший человек, а тот - чёрт" (Там же) (хозяин, в отличие от чёрта, - нечто человекоподобное).
У однодворцев Саратовской губ. в середине XIX в. отмечены представления об особых мифологических персонажах, считавшихся "помощниками" домового - кор-горушах (коловершах): "Состоя в полной власти у хозяина, коргоруши ночью ходили по чужим домам и таскали хлеб, ветчину, масло и даже деньги - всё, что положено без молитвы; коргоруш у себя в доме один хозяин мог иметь до 12-ти, и мог уволить их от себя" (АРГО: Р. 36. Оп. 1. Д. 56. Л. 5-5об.). По мнению исследователей, ко-ловерши являются трансформацией персонажей-"накопителей", широко распространенных в славянской мифологии (домовой змей и др.) (Черепанова 1983: 48). Это домовые пенаты, приносящие добро, обогащающие хозяина (Там же: 129). В то же время в мифологических рассказах эти существа не всегда выступают в качестве положительных персонажей: "У некоторых поселян в доме водились корго
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.