Наталья Анатольевна Терещенко
кандидат философских наук
Татьяна Михайловна Шатунова
доктор философских наук
Казанский (Приволжский) федеральный университет Казань shatunovat@mail.ru
КИНО И МАССЫ
Статья написана в рамках исследовательского проекта 09-03-29303а/В, поддержанного РГНФ.
Одной из важнейших задач современной социально-философской теории является обнаружение и анализ всех возможных форм субъектности современного человека. В статье исследованы возможности кинематографа в плане формирования характеристик внутреннего мира нашего современника. Показаны способы создания массовой духовной производительной силы общества средствами кино, раскрыто содержание понятия «публичное применение общественного чувства».
Духовная производительная сила, массы,
кинематограф, общественное чувство.
В «Капитале» Маркса в главе о кооперации есть фрагмент об общественной или массовой производительной силе, которая возникает в любом кооперированном труде просто благодаря его общественному характеру [1]. Как известно, порождается эта сила достаточно противоположными характеристиками труда. С одной, стороны, состязательностью, соревновательностью, с другой - совместными усилиями, взаимным подбадриванием и помощью, радостью слаженно осуществляемого общего дела. Полученную таким образом массовую силу эксплуатирует предприниматель, причем ему она достается бесплатно. Что же касается эксплуатируемых, для них эта зксплуатация совершенно неощутима: нанимается на работу каждый человек и зарплату получает индивидуально, поэтому эксплуатация массовой силы представляется эфемерной.
Сегодня рассказ об общественной производительной силе и ее капиталистической эксплуатации воспринимается едва ли не как прокоммунистическая байка для обличения капитализма. Однако Маркс пишет, что во многом эта общественная производительная сила труда именно капитализмом и создается: только благодаря силе капитала кооперация из отдельных частных и локальных возможностей превращается в действительность. Уже это одно позволяет говорить о важнейшем открытии в области социальной философии, которое, возможно, пригодится нам
и при исследовании современной духовной жизни общества, в частности, процессов, происходящих вокруг кино.
Попробуем выяснить, работает ли марксово открытие на материале кинопроизводства. Обратимся к традиции, в рамках которой исследуются антропологические и социальные последствия «кинематографизации» нашего сознания, восприятия, взгляда на мир, поведения: В. Беньямин, Ж. Делез, З. Кракауэр, О. Аронсон -список можно продолжить.
Пожалуй, впервые о кино как массовом феномене заговорил Вальтер Беньямин [3]. В этой «массовости» были свои минусы и плюсы. Например, кино - единственная возможность для массы взглянуть себе в лицо. В кино масса может выразить себя, не меняя своего социального положения. Хорошо все это или плохо - трудно сказать. Возможно, здесь открывается какой-то канал если не самосознания, то хотя бы некоторой самоявленности массы, ее самочувствования.
Делез о субъекте восприятия кино говорит как о «несобранном субъекте» [4]: это не индивид, но и не совсем масса. Делез вслед за Беньямином постоянно пишет о том, что скорость движения кадров кинофильма такова, что для отдельного человека не представляется возможным успеть актуализировать свою индивидуальную память, чувство, опыт. И тогда актуализируется память сообщества, несобственные воспоминания. Переведя делезовский язык на более привычный, мы получим что-то вроде коллективного опыта, социальной памяти или архетипов мышления. Получается, что кино актуализирует какие-то архаические слои и пространства внутреннего мира современного человека. Возвращает нас практически к мифологическому состоянию. Действительно, как пишет Беньямин, когда мы захвачены фильмом, мы не в состоянии думать «о своем». По большому счету отключается не только мыслительная способность, отключается весь внутренний мир человека, а главным для него становится воздействие внешнего - в данном случае кино. Одним словом, описанная ситуация полностью укладывается в феномен неомифологии.
Как можно тогда совместить все это с тем, что сам Делез говорит о воспитательной силе кино, о том, что это «педагогика перцепции» или, как можно сказать сегодня, школа, где учат на современного человека?! [7].
Однако попытаемся ввести в систему концептов, в которых сегодня традиционно пишут о кинематографе, Марксову категорию общественной производительной силы и тезис о том, что главным продуктом этой производительной силы является сам человек в его общественных отношениях. Предположим, что кинематограф работает не просто с массой, но с массовой (общественной) производительной силой. Только это сила не материального, а духовного производства.
98
Л
Общественная (массовая) производительная сила духовного производства - можно ли считать, что когда-то в человеческой культуре создавалось нечто подобное? Возможно, аналогом этого феномена является всеобщий труд. В классической философии традиционно считалось, что это труд, осуществляемый главным образом в науке и искусстве; труд, результаты которого используются не только современниками, но и потомками. Труд, который соединяет людей разных эпох и порождает форму связи между ни ми за пределами отношений стоимости. Для классической философии всеобщий труд связывался, как правило, с деятельностью единиц: выдающихся ученых фаустовского типа, великих художников-гениев.
В современном мире ситуация с всеобщим трудом сильно изменилась. С одной стороны, многие результаты научной и художественной деятельности покинули область всеобщего труда и свободного духовного производства. Процесс создания духовных ценностей подвергся тотальной капитализации, и его продукты в условиях технической воспроизводимости стали массовым товаром на рынке духовной продукции. С другой стороны, внутри этих капитализированных форм деятельности неожиданно появились лакуны свободного духовного производства, и уж совершенно неожиданным оказалось то, что создаются эти лакуны далеко не только творчеством гения, но в неменьшей степени - многоликим и многоруким «совокупным рабочим» кинопроизводства. Хорошо известно, что в кинематографе как в производственном процессе участвуют люди самых разных творческих потенциалов и профессий, начиная от автора идеи, продюсера, режиссера, оператора и заканчивая ... массой, состоящей из огромного количества ... просто рабочих. Уже здесь, непосредственно в процессе производства кинопродукции заложена возможность создания массовой или общественной производительной силы, и на «фабриках грез» она тоже создается как духовная производительная сила. Естественно, не только потому, что формируется она в массовом кооперированном производстве, но и потому, что производимые здесь образы вольно или невольно (иногда неосознанно для самого режиссера, сценариста, продюсера) рассчитаны на восприятие массой. Вот почему - и это, возможно, самое главное -духовная массовая производительная сила общества, порождаемая кинематографом, продолжает создаваться и в определенной кооперации кинозрителей, и возникает она каждый раз заново там и тогда, где и когда люди совместно смотрят кино. Возможно, это какая-то современная «горизонтальная» составляющая всеобщего труда. Как она возникает?
Чтобы ответить на этот вопрос, примем во внимание положение, на котором настаивали в равной мере братья Люмьеры, а затем Делез: настоящий эффект кино возможен только в кинозале при коллективном просмотре. Только в этих условиях появляется коллективное тело
Кинозрителя (совокупный кинозритель - по аналогии с марксовым совокупным рабочим), которое волнуется, боится, радуется, живет и пере-живает. Кинематограф родился вообще в ответ на массовую потребность и изначально не был рассчитан ни на какое «индивидуальное» восприятие (как стихотворение можно в принципе прочитать «про себя», молча, но тогда про себя и получится). Что же касается телевидения и видео, очевидно, что они в гораздо большей степени рассчитаны на индивидуальное восприятие, однако несобранный субъект Делеза уже «собрался» за спиной каждого такого «одинокого» кинозрителя.
Получается, что кинематограф открывает очень непосредственный и прямой путь формирования массовой или общественной духовной производительной силы. Важно увидеть, что эта сила не просто вызывается кинематографом из глубин массового сознания как некий уже существовавший до всякого кино архаизм или архетип, а, напротив, каждый раз заново создается непосредственно силами и средствами кино. Позволим себе предположить, что содержанием этой общественной духовной производительной силы выступает производство и воспроизводство непосредственно общественного чувства.
В этом смысле кинематограф оказался интересным эмпирическим противопоставлением весьма традиционному рационалистическому предрассудку о том, что чувства человека сугубо индивидуальны. Правда, рождается этот предрассудок только в эпоху модерна. Например, греческий театр никогда не был просто «местом для народа», он при участии самого народа создавал ту же производительную силу общественного чувства. Конечно, общественные чувства существовали всегда с момента рождения социальности (например, обостренное чувство социальной несправедливости или трагичности мироустройства, или ощущение грозящей катастрофы и т.п.). Не говоря уже о том, что существовали общинные, стадные, коллективные чувства. Чем отличается от них чувство несобранного субъекта как продукт производства общественной духовной производительной силы? Возможно, дело совсем не в том, что у каждого из массы возникают эмоции как у миллионов соседей по кинозалу. Возможно, в кинозале возникает один «внутренний мир» на всех, но он не равен сумме одинаковых эмоций всех кинозрителей, сложенной по принципу 1+1+1... . Перефразируя Фуко [8], можно сказать о кинематографе: каждому индивиду - свое чувство, каждому чувству - свой индивид. Однако актуализируется вся эта «чувственность» только в массе: здесь возникает буквально «common sense» - совместное, совокупное, «общее» чувство. Кинематографом м
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.