История философии
Меськов В. С., доктор философских наук, профессор, зав. кафедрой Аршинов В.И., доктор философских наук, профессор
Коломейцев А.Е., кандидат философских наук, доцент (Московский институт открытого образования)
КОГНИТИВНЫЕ ТЕХНОЛОГИИ РЕЛИГИОЗНОГО СУБЪЕКТА: АНТИЧНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ ВЕРЫ
В статье представлены исторические особенности и сложный характер становления рациональной веры, которая основана на соотношении личных убеждений и общественных представлений о совести и справедливости.
Ключевые слова: знание, истина, вера, совесть, справедливость.
В условиях разлагающейся аристократии и хаотичной демократии античного общества роль Сократа незаменима. Дух растления царил в Древней Греции. Нравственный упадок был характерен для развивающейся философии и объективированной науки. Закончился «золотой век» правления Перикла (444-429 гг. до н.э.), когда Афины достигли зенита своего внутреннего благосостояния и внешнего могущества, а город стал центром греческой демократии и греческой культуры. Сократу было 65 лет (род. в 469 г. до н.э.), когда Афины потерпели поражение в Пелопоннесской войне (431-404 гг. до н.э.) и утратили былую роль великой державы. Сократ явился свидетелем величия и падения Афин. Гражданская война привела к духовной разрухе. Началось брожение в государственном обустройстве и в настроении умов. По словам Фукидида, Пелопоннесская война, вызвавшая величайшее движение среди греков и большинства других народов, явилась «началом великих бедствий для эллинов» (Фукидид. История, II 12, 3).
Начавшийся в последней четверти V в. до н.э. острый кризис полисной системы и всей культурной жизни греков сопровождался распространением субъективистских и релятивистских учений софистов. Эти новые учения, будившие мысль и укреплявшие авторитет знаний и просвещения, наносили вместе с тем серьезный удар по правовым и политическим устоям общества, подрывали традиционные верования народа, его нравственные ориентиры и ценностные установки. В данных условиях Сократ в отличие от консервативно настроенных деятелей своего времени, например Аристофана, видел средство укрепления общества и его духовных основ не в ограждении традиций и заветов отцов от критики, от посягательства на них со стороны софистов и кого бы то ни было, а в познании человеческих дел, в осмыслении внутреннего мира человека, в поиске первоначал его поведения и поступков. «Кто изучает дела человеческие, надеется сделать то, чему научится, как себе, так и другим», - говорит Сократ у Ксенофонта (Ксенофонт. Воспоминания, I 1, 15).
Знание - вот та сила, которая должна управлять человеком - как в служении отечеству, так и в управлении собой. Для Сократа знания и поступки, теория и практика едины: знание (слово) определяет ценность дела, а дело утверждает ценность знания. Отсюда и его уверенность в том, что истинные знания и подлинная мудрость, доступные человеку, неотделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели. Правдой для Сократа являлась та истина, которая руководит человеком в его движении к справедливости: как жизненный компас - в его жизненном пути. С точки зрения Сократа, нельзя назвать философом того, кто
обладает знаниями и мудростью, но, судя по его образу жизни, лишен добродетели. В диалоге Платона «Менексен» (247 а) он утверждает: «И всякое знание, отделенное от справедливости и другой добродетели, представляется плутовством, а не мудростью».
«Таким образом, одним из отличительных признаков истинной философии и подлинного философа является, по Сократу, признание единства знания и добродетели. И не только признание, но также стремление к реализации этого единства в жизни»1. Сообразно с этим философия в понимании Сократа не сводится к чисто теоретической деятельности, но включает в себя также практическую деятельность - правильный образ действия, благие поступки, как то, что ксенофонтовский Сократ определяет посредством термина еиргах1а (буквально -«благая деятельность», «благое дело», «хорошая практика»). Словом, мудрость есть добродетель, т. е. знание о добре, которое включает в себя внутреннее переживание добра и потому побуждает к благим (= хорошим) поступкам и удерживает от плохих (= дурных).
В глазах Сократа науки о человеке обладают огромным преимуществом перед науками о природе: изучая человека, они дают ему то, в чем он более всего нуждается, - познание самого себя и своих дел, определение программы и цели своей жизни, ясное осознание того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Знание и понимание этого, согласно Сократу, делает людей благородными. Главную ценность знаний о добре и зле, о хорошем и плохом Сократ видел в их непосредственной действенности и активности, в их прямом воздействии на человека. По словам платоновского Сократа, знание, которое относится к области добродетели, «способно управлять человеком, так что того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание» (Платон. Прота-гор, 352 с).
«Жил в Афинах, сын камнереза и повивальной бабки. Письменных трудов не оставил. Диалоги Платона и Ксенофонта - важнейшие источники для изучения деятельности Сократа как философа и воспитателя»2. «У Сократа космологическая натурфилософия греков сменяется антропологической этикой, в то же время он критикует этический релятивизм софистов. Целью его философии было испытание человека, образование юношей и руководство душой, а путем к этому - духовная майевтика (буквально - повивальное искусство) и ирония. Его философия основана на том, что нравственное можно познать и усвоить, а из знания нравственности следуют всегда действия в соответствии с ней. В этом смысле Сократ старался на примере каждого отдельного случая образовать у человека ясное понятие об истинно-нравственном. Но таковым является то действие, которое дает человеку истинную пользу, а вместе с тем и истинное блаженство [умиротворение]. Поэтому предпосылкой практической приспособленности является самопознание. Если я знаю, что именно я есть, то, согласно Сократу, я знаю также, чем я должен быть. Но в себе самом Сократ находит также и некий внутренний голос, некоего божественного ёа1шошоп [дух народа], который ему подсказывает, что он должен делать и чего должен избегать. Наибольшей добродетелью является умеренность [скромность]: чем меньшим довольствуешься, тем ближе находишься к божеству. Но только тот, кто научится управлять собой и во всех без исключения случаях придерживается правильного понимания, может повелевать другими и быть государственным мужем. Никогда не доверил бы я, говорит Сократ, свою жизнь кормчему или врачу, не изучившим свое искусство, но о важнейших делах человеческих - о политике и управлении государством - почему-то каждый считает себя вправе судить и участвовать в них. В конце концов Сократ, обвиненный в неверии в государственных богов, в поклонении новым богам и развращении юношей, был приговорен к смерти и казнен, ибо из уважения к закону не пожелал бежать»3.
1 Кессиди Ф.Х. Сократ. - М., 1988. - С. 56.
2 Словарь античности. - М., 1989. - С. 535.
3 Философский словарь - М., 2003. - С.413-414.
Понимание добросовестности и благочестия как божественных начал в душе человека стало делом убежденности Платона, которая покоится на вере как своем основании. Бог Платона - это творец добра, работающий для народа - Демиург. Здесь мы видим явное педагогическое влияние Сократа на своего ученика - Платона. Вот что пишет В.С. Соловьев по этому вопросу: «Для Платона философия была прежде всего жизненной задачей»1. «Личность и образ мыслей Платона сложились под преобладающим влиянием Сократа, но не были поглощены им» . «В некоторых диалогах действительно Сократ владеет творчеством Платона и воплощается в нем со всею полнотою художественной правды, и речи Сократовы здесь - его настоящие речи, только прошедшие через прямо открытую для них мысль Платона, получившие от нее, может быть, несколько новых черточек и красок, но сохранившие все свое существо. Однако в других - в большей части диалогов - Сократ есть только принятый раз навсегда литературный прием, обычный псевдоним Платона - псевдоним иногда неудачный, - когда ему приходится говорить такие речи, которых действительный Сократ не только не говорил, но и не мог бы говорить: например, когда воображаемый Сократ серьезно рассуждает о метафизических и космологических вопросах, которые действительный Сократ признавал бесплодными и не стоящими внимания, но которыми Платон стал особенно интересоваться много времени после смерти учителя и под другими разнородными влияниями»3. Что же такое Сократ, в чем самая сущность его значения? Сократ был tertium quid, третьей искомой и ищущей стороной пошатнувшейся в своих основах греческой жизни - стороной справедливой, беспристрастной, примиряющей две другие враждующие стороны (софисты и хранители) и потому непримиримо ненавидимой обеими. Дело шло о самом принципе жизни человеческой, которая у древних греков, как и вся языческая жизнь, покоилась на двойном, но нераздельном устое религиозного и государственного закона. Отеческие боги и отеческий уклад общежития - только два выражения, две стороны одного жизненного начала. Корень -общий: святыня домашнего очага с нераздельным от него культом предков.
«Такая нетронутая, райская цельность жизненного сознания не могла быть долговечной, - продолжает Вл. Соловьев. - Она держалась на факте непосредственной и безотчетной веры людей: в действительность и силу родовых и городских богов, в святость и божественность родного города. И с какого из двух концов ни поколебать эту двойную веру - рушится зараз всё здание»4. Чтобы выполнять законы государства (права) и каноны церкви (религии), надо верить в их обязательность и действенность, их святость и необходимость. В противном случае они решительным образом не выполняются людьми. «Итак, нужно, чтобы двойная вера, на которой держится бытовой уклад данного общества, была неприкосновенна вполне. Но как же это сделать? Вера, когда она есть только факт, принятый чрез предание, есть дело чрезвычайно непрочное, н
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.