научная статья по теме КОНФЛИКТУЮЩИЕ КУЛЬТУРЫ - ЧТО ИХ СОЗДАЕТ И ФОРМИРУЕТ? Социология

Текст научной статьи на тему «КОНФЛИКТУЮЩИЕ КУЛЬТУРЫ - ЧТО ИХ СОЗДАЕТ И ФОРМИРУЕТ?»

Социологическая публицистика

© 2015 г.

В.И. ПЕТРУШИН

КОНФЛИКТУЮЩИЕ КУЛЬТУРЫ - ЧТО ИХ СОЗДАЁТ И ФОРМИРУЕТ?

ПЕТРУШИН Валентин Иванович - доктор педагогических наук, профессор кафедры психологии Московского педагогического государственного университета (E-mail: valpetr-psy@yandex.ru).

Аннотация. В статье раскрываются особенности социальных проявлений магической и религиозной культуры на основе институционально-дихотомического подхода. Цель работы - выявление динамики развития общества в русле указанных типов культур, что приводит к различным формам и способам становления государственного управления и общественного климата. Приводятся различия между типами государственного и общественного устройства.

Ключевые слова: первобытная культура • современная культура • культура "договора" • культура "вручение себя" • тотем • магия • автаркия • демократия

Культуролог Ю.М. Лотман, обращаясь к особенностям культур различных обществ, в работе «Договор» и «Вручение себя» как архетипические модели культуры показал типологические различия этих двух основных типов культур, существующих в современном мире, - магической и религиозной. Каждый из этих типов имеет свой набор традиционных ценностей, которые определяют облик всех государственных и общественных институтов.

Магическая культура исторически связана с первобытной магией, диалогом колдуна с нечистой силой, ответные действия которой могут оказаться непредсказуемыми. Но действия сторон в таком диалоге оказываются равноправными и носят, как отмечает Лотман, "характер эквивалентного обмена". Взаимодействующие стороны вступают в договор, в котором прописываются взаимные обязательства сторон по его исполнению.

Если для магического типа культуры присущи принципы взаимных договоров и эквивалентного обмена, то для религиозного типа культуры характерно безоговорочное вручение субъектом себя во власть предержащих. При этом типе культуры "одна сторона отдаёт себя другой без того, чтобы сопровождать этот акт какими-либо условиями. Кроме того, что получающая сторона признаётся носительницей высшей мощи" [Лотман, 2010: 377-378].

В религиозном типе культуры отношения человека с миром характеризуются односторонностью и однонаправленностью. Одна сторона может отдать всё, а другая может в ответ дать или не дать, может отказать достойному и отдать недостойному, не особенно заботясь объяснением своих действий. Отношения здесь не имеют характер эквивалентности, они исключают отношения обмена, не допуская мысли об условности конвенций. "Отношения этого типа, как указывает Лотман, - имеют характер не договора, а безусловного дара" [Лотман, 2010: 378].

Религиозный тип культуры основан на полной подчиненности человека высшим силам, будь то Бог, государство или авторитарный правитель. Этот тип культуры зародился в доисторические времена из поклонения родовому тотему, который являлся для рода и племени охранной грамотой от могущественных сил природы. На всё, что могло угрожать тотему, накладывался жесткий запрет - табу. Тотем в древних племенах, как указывал в своих работах З.Фрейд, - заменял фигуру отца, против которого молодое поколение готовит бунт. Поэтому импульсы, враждебные отцу, вызвали моральные реакции, создавшие тотем и табу [Фрейд, 1991: 5].

Тотем и связанные с ними законы табу - это древнейший механизм психологической и одновременно биологической защиты, который защищал племя и род от злых сил и разрушительных инстинктов, способствуя их выживанию. Если мы на место животного-тотема и фигуры отца поставим фигуру внушающего страх государства, то получим тот тип культуры, который Лотман определил как "вручение себя".

Из этих типов культуры в ходе исторического процесса развиваются два противоположных принципа построения социально-властных отношений. Религиозный тип культуры - "вручение себя" - развивает общество на идеях подчинения, строгой иерархии, безусловной преданности и лояльности. Это соответствует беспрекословному подчинению тотему, в результате возникает автократический тип государственности. Магический тип культуры после многих модификаций прорастает в демократическое общество, основанное на договорных началах, с его четкими правилами двусторонних взаимоотношений.

Анализ реалий авторитарных и демократических обществ позволяет выявить множество существенных различий, возникающих в обществе вследствие построения социальной жизни на основе двух разных типов культуры. В сумме эти различия дают тот культурный код, который обуславливает развитие той или иной страны в определенном направлении.

В обоих рассматриваемых типах можно выделить несущие конструкции, которые структурирует всё здание культуры. В них отражено восприятие окружающего мира на основе ценностных парадигм, присущих каждой культуре, что влияет на качественные различия функционирования государственных и общественных институтов.

Различия между двумя типами принципиальны. Если общество, живущее в культуре "вручения себя", достигло своего максимума и намерено развиваться дальше, то оно должно сменить существующую парадигму общественного устройства на другую, более действенную и перспективную.

По каждому из различий между двумя типами культур можно написать отдельную работу. Мы ограничимся рассмотрением только некоторых из них.

Специфическое отношение к историческому времени. Европейцев, впервые попавших на Восток, удивляло сверхравнодушное отношение жителей Востока ко времени. От пирамид Египта до буддийских храмов в Непале и Бутане восточное время как бы зависает в пространстве и его течение ничто не может поколебать. Вот что пишет по этому поводу К. Поппер: «Одной из существенных черт магического сознания древнего - племенного или "закрытого" общества - является господствующее в таком обществе убеждение, будто оно существует в заколдованном круге неизменных табу, законов и обычаев, которые считались столь же неизбежными, как восход солнца, смена времен года и тому подобные совершенно очевидные закономерности природы» [Поппер, 1992: 91].

Платон и Гоббс vs. Демокрит и Сократ. В противопоставлении этих исторических личностей содержится квинтэссенция противоречий между культурой "договора" и культурой "вручения себя". Идеология Платона (к которому близок по своим взглядам и Гоббс), как пишет Поппер, утверждает идею правления, в котором приоритет отдаётся "классовому господству немногих мудрых над многими невежественными" [Поппер, 1992: 123].

Основные элементы политической программы Платона К. Поппер представил следующим образом: (А) Строгое разделение на классы, т.е. правящий класс, состо-

ящий из пастухов и сторожевых псов, следует строго отделить от человеческого стада. (В) Отождествление судьбы государства с судьбой правящего класса. Исключительный интерес к этому классу и его единству. Содействие этому единству, жесткие правила взращивания этого класса и получения им образования. Надзор за интересами членов правящего класса, коллективизация, обобществление этих интересов. (С) Правящий класс обладает монополией на военную доблесть и выучку, право на ношение оружия и получение любого образования. Однако он совершенно устранен из экономической деятельности и, тем более, не должен зарабатывать деньги. (D) Вся интеллектуальная деятельность правящего класса должна подвергаться цензуре. Непрерывно должна вестись пропаганда, формирующая сознание представителей этого класса по единому образцу. Все нововведения в образовании, законодательстве и религии следует предотвращать или подавлять. (Е) Государство должно быть самодостаточным. Его цель экономическая автаркия: ведь иначе правители или будут зависеть от торговцев, или сами станут торговцами. Первая альтернатива подорвала бы их власть, вторая - их единство и стабильность государства [Поппер, 1992: 123-124].

К. Поппер совершенно справедливо называет такую программу тоталитарной, которой должна противостоять гуманистическая концепция государства. При этом гуманист мог бы сказать про государство: «Я требую, чтобы оно защитило свободу - и мою собственную, и всех окружающих людей. Я не хочу жить милостью тех, у кого тяжелее кулаки и кто лучше вооружен. Другими словами, я хочу, чтобы меня защитили от агрессии со стороны других людей. Я хочу, чтобы разграничили агрессию и оборону, и хочу, чтобы оборону поддерживала организованная сила государства. (Это - защита status quo, и предлагаемый принцип означает следующее: status quo не следует менять насильственно, его можно менять только в соответствии с законом, посредством компромисса или с помощью арбитража, естественно, кроме тех случаев, когда отсутствует правовая основа его пересмотра.)

Я вполне готов к тому, чтобы государство в некоторой степени ограничило мою свободу действий при условии, что мне гарантируют защиту оставшейся части свободы: ведь я знаю, что некоторое ограничение моей свободы необходимо. Например, я должен отказаться от "свободы" нападать, если я хочу, чтобы государство обеспечивало оборону от любых нападений. Однако я требую, чтобы не забывали об основной цели государства, а именно о том, что следует защищать свободу только тех граждан, которые не причиняют вреда другим. Таким образом, я требую, чтобы государство ограничивало свободу граждан, по возможности одинаково, причем эти ограничения не должны превышать того, что необходимо для достижения такого равенства» [Поппер, 1992: 149].

К. Поппер делает закономерный вывод, из которого следуют все другие закономерности культуры "вручение себя": "для Платона существует лишь один окончательный критерий - интерес государства. Все, что ему содействует - благо, добродетель и справедливость. Все, что ему угрожает - зло, порок и несправедливость. Служащие ему действия нравственны, ставящие его под угрозу - безнравственны. Другими словами, моральный кодекс Платона строго утилитаристский. Это - кодекс коллективистского и политического утилитаризма. Критерий нравственности - интерес государства. Нравственность есть не что иное, как политическая гигиена. Это -коллективистская, родовая, тоталитаристская теория морали: "Благо - это то, что в интересах моей группы,

Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.

Показать целиком