научная статья по теме КУЛЬТ ЛУДА/КЕРЕМЕТА У ЗАКАМСКИХ УДМУРТОВ История. Исторические науки

Текст научной статьи на тему «КУЛЬТ ЛУДА/КЕРЕМЕТА У ЗАКАМСКИХ УДМУРТОВ»

ЭТНОГРАФИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ ПОВОЛЖЬЯ

ЭО, 2008 г., № 4 © P.P. Садиков

КУЛЬТ ЛУДА/КЕРЕМЕТА У ЗАКАМСКИХ УДМУРТОВ

Особым почитанием среди закамских удмуртов1 пользуется божество Луд/Керемет. Как отмечает Н.И. Шутова, образ божества Луд - Хозяина дикой природы (от луд -"поле, полевой, дикий") - прошел в своем развитии несколько стадий. Первоначально он воспринимался в качестве Лудмурта (луд - "поле", мурт - "человек") - луговика. Представления о нем были широко распространены среди глазовских удмуртов. В дальнейшем развиваются представления о Луде как хозяине священной рощи Кере-мет, где он обитает. Являясь божеством дикой природы, Луд контролирует окрестные территории (Шутова 2001: 237).

Как отмечает В.Е. Владыкин, в культе Луда/Керемета прослеживаются как древние финно-угорские, так и заимствованные черты. По его мнению, среднеазиатский культ Керемета стал распространяться в Поволжье в булгарскую эпоху, у удмуртов он наложился на местный культ священной рощи Луд (Владыкин 1993: 109). Необходимо отметить, что культ Керемета был широко распространен также у марийцев, чувашей, отчасти у мордвы и кряшен (Марийцы 2005: 216; Вовина 2002: 40-41; Минх 1892: 120-121; Ахметьянов 1981: 33).

Как считают исследователи, термин керемет восходит к арабскому кэрамат ("духовная щедрость"). Первоначально оно имело значение чуда, творимого пророком или святым. Впоследствии этим словом стали обозначать могилы святых, кладбища и даже отдельно стоящие группы деревьев, где, как считалось, обитают духи предков (Ахметьянов 1981: 31-32).

В представлениях закамских удмуртов божество Керемет выступало в образе Луд/Керемет кузё (Хозяин луда/керемета), который обитает в роще луд/керемет (ПМА 2: Галяхметов; ПМА 4: Шарафиев; Черных 2004: 116). Моление-жертвоприношение в керемете - Лудэ пырон (вхождение в луд) - проводилось именно в честь Керемет кузё (Каракулова 1971: 17). Жертвенные дары также адресовывались ему: "Керемет в0сь ортчытизы. Бамкышет но залык ошыса кельто отчы Керемет кузёлы" -"Провели моление в керемете. Полотенце и платок оставили там, завязав, для Керемет кузё" (ПМА 4: Ахметов). По сведениям А.И. Емельянова, "восточные вотяки (закамские удмурты. - P.C.), по-прежнему питающие большое уважение к луду, верят, что во время моления ему он бывает около жертвенного алтаря" (Емельянов 1921: 81)2. По сведениям того же автора, закамские удмурты в своих молитвах называют божество луда Султан (Там же: 80). Сведения о Султане/Султоне, Салтан зеч встречаются в трудах и других исследователей (Георги 1799: 53; Богаевский 1890: 161-162; Блинов 1898: 62-63; Таймасов 2003: 126). Представления о Султане Керемет(д)е имелись также у мордвы и марийцев. Например, по сведениям А.Н. Минха, мордва Саратовской губ. проводила моление Султану Керемедь на праздник Покрова (Минх 1892: 120).

Ранус Рафикович Садиков - кандидат исторических наук, докторант Центра этнологических исследований Уфимского научного центра РАН; e-mail: kissapi@mail.ru

Особо широко было развито почитание Султана Керемета у восточных марийцев. В окрестностях с. Большесухоязово Мишкинского р-на Башкортостана расположена березовая роща, куда приходят почтить Султана Керемета марийцы из Башкирии, и других регионов (ПМА 9: Николаева). По преданиям известно, что «давным давно здесь жил кузнец мариец Султан. Был он богатырского роста, редкой силы. При жизни он защищал восточных марийцев от притеснений (за землю, луговые угодия) со стороны русских, татар, башкир. Когда же он умер, суеверные марийцы стали полагать, что и "на том свете" Султан будет защищать марийцев, помогать им в жизни и в борьбе с притеснителями. И они стали ходить в "керемет" Султана, приносить его душе жертвы, считая его святым, чуть ли не богом» (Голубкин 1994: 25). По другим преданиям, Султан Сухоязов был основателем села Большесухоязово (Там же: 66). По словам информантов, "Султан керемет - эн куго кумалтыш" - "Султан керемет - самое великое моление" (ПМА 9: Янабаева). Среди закамских удмуртов в настоящее время сведений о Султане обнаружить не удалось. Как предполагает Р.Г. Ахметьянов, вероятно, что "Солтан, Салтан, Султан - это один из принцев древней Булгарии или Казани: в Казанском государстве Солтаном назывались принцы и принцессы" (Ахметьянов 1981: 32).

В круг божеств, связанных с почитанием священной рощи керемет, входит также Акташ (иногда его называют Лудъя Акташ/Лудэ Акташ/Луды Акташ). Сведения о нем зафиксированы только в нескольких деревнях. В д. Касиярово Бураевского р-на Башкортостана, по словам З.М. Нуриевой, 1905 г.р., в керемете молились сначала Луду, потом - Акташу: "нырисьсэ куриськиськод Лудлы, собере - Акташлы". В той же деревне Лудэ Акташу молились на Быдзынал3: "Азбаре потыса курисько вал Быдзы-налэ. Куинь кузя потомы вал. Шанга, сюкась, жук кутыса. Первой шангаен - Иммэр-лы, жукен - в0сьлы, сюкасен - Лудэ Акташлы" - "На Быдзынал молились во дворе. Выходили втроем. Держали шаньгу, кашу, квас. Первым молились Инмару с шаньгой, кашей - для вось (моление), квасом - Лудэ Акташу" (ПМА 4: Нургалиева). В д. Ма-мады того же Бураевского р-на проводили моления у березы Акташ кизьпу. Луду поклонялись у Луд кизьпу (ПМА 5: Камалетдинова). Возможно, это один и тот же объект. В деревнях Большой и Малый Качак Кургак-Калтасинского р-на Башкортостана Лудъя Акташа также поминали на Быдзынал (Миннияхметова 2000: 29). В с. Новые Татышлы Татышлинского р-на Акташ упоминается в тексте молитвы, произносимой на жертвоприношении "чуж чуньы в0сян"4: "Остэ Иммэре, Кылчинэ, Бадзын Куалае, Акташэ" - "Осто Инмар, Кылчин, Великая Куала, Акташ" (ПМА 4: Шарипов).

В представлениях закамских удмуртов Акташ выступал очень злым и опасным существом: "Лудэ Акташ кутэм шуо вал. Со мурт сразу кулэ вал" - «Говорили: "Акташ схватил". Этот человек сразу умирал» (ПМА 4: Нургалиева).

По сведениям К. Яковлева, удмурты Бирского у. Уфимской губ. и Осинского у. Пермской губ. почитают божество Акташ: "Слово это не вотское, а татарское, что означает белый камень. Сами вотяки об этом божестве, кроме названия, ничего не знают" (Яковлев 1915: 260). Божество Акташ было известно и другим группам удмуртов. Так, по Г.Е. Верещагину, "Акташ, или Якташ - божество злейшее, враждебное людям чудовище" (Верещагин 1998 : 36).

В.Е. Владыкин связывает культ Акташа с мусульманским влиянием. По его мнению, Акташ в переводе с татарского означает "белый камень", а его почитание объясняется распространением традиции установки на могилах мусульман надмогильных каменных плит (Владыкин 1970: 150).

В представлениях закамских удмуртов роща луд/керемет, как и божество Луд/Кере-мет кузё опасны для человека; непочтительное отношение к ним ведет к болезням и даже к смерти. По словам Н.И. Тезякова, "особенно много людям делает зла лу-мурт (Луд-мурт. - P.C.), полевой человек; все беды, болезни, неурожаи, падежи скота - все это его дело" (1896: 3). По К. Яковлеву, божество Луд представляется удмуртам "пре-

имущественно сердитым; за непочтительное к нему отношение оно всегда наказывает" (1915: 259). Подобные представления стойко держатся среди закамских удмуртов и в настоящее время.

За нарушение определенных табу Луд наказывает человека - насылает болезни: "Луд муртэ чутырмытыны бугатэ" - "Луд может человека скорчить" (ПМА 1: Нуриева). Тогда приносили Луду частные умилостивительные жертвы. Бавлинские удмурты в подобных случаях говорят: "Луд кутэм" - "Схватил Луд"; "Луд кутэм. Огез сонгро кылем вал. Одиг зазег вандиллям, сильзэ сииллям, лызэ отчы нуыса кельтиллям" - "Луд схватил. Один стал глухим. Зарезали одного гуся, мясо съели, а кости туда (в луд. -P.C.) отнесли" (ПМА 7: Андреева). В с. Покровский-Урустамак Бавлинского р-на Татарстана перестали молиться в луде и многие заболели: "Лудэз куштиллям но, соёсыз висись карем, кутэм" - "Луд забросили, и он сделал их больными, схватил" (ПМА 8: Безенова). Красноуфимские удмурты также считали, что для избавления от болезни следует молиться в луде: "Лудэ черлаку курисько вал. Мар ке сёто вал" - "В Луде молились, когда заболевали. Что-нибудь давали" (ПМА 6: Янбаева). Подобные представления закамских удмуртов зафиксированы еще Н.П. Рычковым: "Во время случающихся с ними болезней ищут они спасения у Киреметя; а гадание лукавых ворожецов объявляет им, какая жертва будет ему приятна" (1770: 161). Обряд жертвоприношения Луду при болезнях описан Ю. Вихманном. Здесь приводим текст, записанный им от информанта, видимо, в д. Большой Качак Бирского у. Уфимской губ. в 1894 г., в транслитерации на кириллицу:

Лудлы вал-курбон. Черлам берад туночилэн вераменыз жук посьтыса лудлы курбон сизь-ыны кулэ. Сое ас иськавынэд педло потыса куриськоз чаген тыл поныса, но тазьы вераса: "Ас зырисьтым вал курбон вераса тыныд сизисько". Со жукез тыл вылэ куинь пол куштыны кулэ: "Та курбон валэз восятозь возьма вал" шуыса, "собере веськам бераз ачиз восялоз та верам зырисьтыз курбонзэ". Собере куриськыса пырем бераз семъяёсыз и черли мурт но вылазы дись дисяса та шыдэз веръялозы: "Естэ Иммэре, Бадзын Иммэре Лудэ, кабыл бась-ты вал та курбон вераммес!".

Веськам бераз со мурт луд-кузёез, солэсь эптэшъёссэ но иськавынъёссэ но отёз лудэ вал курбон восяны. Чуньыез вандэм беразы сое посьтыны пуктозы кык пуртые. Силь позем бераз луд-кузё басьтоз валлэсь зеч лызэ, пыроз луд пушкы и куриськоз тазь вераса: "Та кузёез веськатэмед понна курбон вайыса восяз тыныд, Луд. Ачид кабыл басьты вал та восям восез. Олло мон ыно но верасько, ожыт но верасько, азьлозэ берло но верасько, берлозэ но азьло верасько, аминь!".

Собере луд-кузё понэ сильзэ тыл пушкы куинь пол и потыса кошке. Зеч лылэсь сильзэ луд-кузё ачиз сие; лызэ сётэ курбон ваем муртлы. Собере сильзэ зудыса лызэ ошыло пу зы-лэ. Восяса быттэм беразы берто доразы. Пар вал кыткыса гырлыосын нюлэске мыно ара-мае но. Берыктиськем беразы вина зуыны кутисько кыноёсыныз и шум потыса кырзало.

Чуньыез восям беразы оп-шап улыса пар зазег лудэ восяло луд-кузёен. Собере нош оп-шап улыса пар зазег восяло нюлэскын ву дурынгес. Отчы луд-кузё уг мын: со мурт огназ вося. Собере келяны одиг зазег вося со интие ик, кытын восям азьло

Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.

Показать целиком