ЭО, 2015 г., № 2 © И.А. Морозов
ЛОКАЛЬНЫЕ ТРАДИЦИИ И МЕНЯЮЩИЕСЯ ИДЕНТИЧНОСТИ*
Ключевые слова: локальная культура; локальная традиция; этнодиа-лект; этнодиалектный словарь; этнолингвистический словарь; трансформация культурных традиций; формирование идентичности
Статья посвящена анализу понятий "традиция", "культура", "локальная традиция", "этнодиалект", описанию иерархии и смыслового наполнения этих понятий и их соотношению с признаковым полем "локальности", а также выяснению роли "ло-кальностей" разного типа в формировании идентичности. Приведен сравнительный анализ этнолингвистических и этнодиалектных словарей, продемонстрированы их возможности при описании локальных традиций разного типа.
При изучении традиций наиболее интригующей является проблема их возникновения и сложения. При этом предпосылкой для возникновения новой традиции чаще всего является изменение, модификация традиции существующей: "Ни одна традиционная черта не присуща любому обществу, она имеет свое начало, следовательно, некогда была инновацией" (Арутюнов 1989: 160). Механизм возникновения инноваций может быть разным. Важную роль в этом процессе играет вариативность (Чистов 2005: 77-116), но есть и иные причины. Ключевым фактором является возникающий межпоколенческий разрыв в мировоззрении, установках, ценностях, оценках (тому, что в молодости оценивалось позитивно, пожилые люди нередко склоны приписывать негатив). Отсюда болезненно ощущаемые различия между прошлым, оцениваемым как "идеальная реальность" (что можно истолковывать и как приверженность традиции), и демонизируемой современностью, поскольку выражение "сейчас все люди (как) черти" является устойчивой оценочной формулой для характеристики сегодняшней жизни многими пожилыми людьми. Этому может способствовать когнитивный диссонас между мировоззренческими и идеологическими установками прошлого и современными ценностными ориентирами индивида. Поскольку некоторые представители старшего поколения сталкивались в течение жизни с двумя-тремя кардинальными сменами мировоззренческих и идеологических установок, требовавших существенной коррекции собственной идентичности, это привело к возникновению особого типа сознания и особого типа личности, способного, в силу обстоятельств, быстро приспосабливаться к обстоятельствам и, в случае необходимости, каждый раз создавать "новую традицию" на основе инноваций. Например, часто встречаются ситуации, когда человек в молодости был комсомольским активистом и коммунистом, искренне преданным "делу партии и Ленина", а сейчас является истово верующим христианином. И это ставит его перед необходимостью обоснования этого перехода при помощи специальных текстов ("Ленин пошел по пути Христа" - Морозов, Слепцова 2013: 172), порождающих "новую мифологию". В этом смысле можно говорить о процессах "архаизации общества" (Ьашагкаа 2013), нередко возвращающих нас на новом витке
Игорь Алексеевич Морозов - д.и.н., и.о. главного научного сотрудника Института этнологии и антропологии РАН; e-mail: mianov@rambler.ru
* Исследование выполнено в рамках проектов РГНФ № 14-06-00836а ("Кризис идентичности на постсоветском пространстве. Кросскультурный анализ") и № 15-01-00379 ("Региональная и локальная специфика культурных и языковых процессов").
к уже, казалось бы, ушедшим в небытие "традиционным ценностям", переосмысленным в контексте происходящих преобразований в окружающей социально-культурной и информационной среде. Подобные инновации можно считать своеобразными формами приспособления и выживания.
При обсуждении процесса культурных трансформаций возникает дилемма противопоставленности и взаимозависимости традиции и культуры: традиции создают культуры или культуры создают традиции? Можно представить, что культуры возникают на почве образовавшихся устойчивых традиций, а можно, напротив, утверждать, что вне культуры никакая традиция невозможна. Хотя, вероятно, это не проблема ab ovo, а вопрос терминологического и функционального разграничения понятий: «Термины "культура" и "традиция" в определенном теоретическом аспекте синонимичны или, может быть, точнее, почти синонимичны. Термин "культура" обозначает сам феномен, а "традиция" - механизм его формирования, трансмиссии и функционирования» (Чистов 2005: 106). Понятие "традиция" может беспроблемно существовать в рамках признакового поля культуры ("культурная традиция", "субкультурная традиция", "европейская культурная традиция"), в то время как терминологическое словосочетание "традиционная культура" в последнее время подвергается жесткой критике именно потому, что "культура" является таксоном более высокого уровня.
Локальность как признаковое поле. С нашей точки зрения, смысл дилеммы "культура" и "традиция" в полной мере проявляется при появлении дополнительного признака "локальная". Хотя в большинстве случаев употребления представителями социальной и философской антропологии (Добрякова 1999; Костина, Флиер 2009; Зайцева 2007, 2011) терминов, включающих в себя понятие "локальность" ("локальные сообщества", "локальные культуры"), в семантике доминируют значения территориальной (географической) привязки, все же "локальное сообщество - понятие прежде всего качественное" (Добрякова 1999: 126). То есть более важными оказываются признаки, связанные с функциональными, качественными и системными свойствами локализуемого объекта. В такой трактовке "локальность" можно рассматривать как универсальный признак, имеющий категориальные классифицирующие значения: "местный/региональный", "частный/общий", "стабильный/переменный". Если рассматривать "локальность" как категориальный признак, то становится понятным, что иные конкурирующие понятия и термины (например, "региональная культура/традиция") являются лишь номинациями другого уровня "локальности". В этом контексте вполне понятно утверждение: "Эмпирически никакой культуры-вообще на свете нет, а есть множество (до сих пор не подсчитанное) локальных культур разных народов" (Флиер, Костина 2010: 368). Как один из возможных способов локализации можно рассматривать и этничность, и языковые диалекты, и рассматриваемые нами ниже эт-нодиалекты.
Понятия "локус" и "топос". При анализе локальности нам представляется важным различение понятий "локус" и "топос". Первое происходит от лат. locus "место", второе - от греч. topos "место", то есть этимологически по значению эти термины тождественны. Однако имеются существенные дисциплинарные различия в их истолковании и употреблении. В культурологии "топос" является синонимом выражений "категория культуры" или "образ культуры", а в социологии этот термин обычно обозначает склонности, предпочтения, знаковые слова какой-либо социальной группы. Кроме того, в литературоведении и культурологии эти термины приобрели специализированные значения. "Локус" - это социально и индивидуально маркированное пространство и связанные с ним концепты (например, дом или улица в традиционной деревне), а "топос" - это смыслообразующее пространство культуры, "место разворачивания смыслов" и их коммуникативной интерпретации.
Используя эти понятия, взаимно пересекающееся множество культур можно представить как взаимно пересекающееся множество локусов. Для каждого типа культу-
ры характерен особый топос. Производя текст, носитель культуры соотносит свой актуальный локус с соответствующим топосом. При этом топос может меняться или варьироваться, локус же в каждом случае лишь один. Если говорить об идентично-стях, то локальная идентичность в данном случае будет выступать в качестве базовой и относительно стабильной, в то время как культурная ("топическая") идентичность может изменяться в зависимости от различных внешних (социальных, политических, экономических) факторов.
Таким образом, мы получаем хороший метод изучения результатов совершавшегося на территории России/СССР лонгитюдного социального эксперимента по формированию разных типов культурного сознания, мировоззренческих принципов и установок, способов оценки окружающего и идентичностей. Если оценочные принципы в традиционной культуре основаны на мифологическом сознании, то актуальные представления включают в себя как современные мифологемы (мифы про Ленина и Сталина, уфологические представления), так и рациональные объяснительные модели (знахарка, читая заговоры, может одновременно посоветовать лекарство, применить какие-то методы современной медицины). Это свидетельствует о том, что в сознании появились новые способы, новые принципы осмысления происходящего, то есть возникает новый топос. В некотором смысле сознание современного человека напоминает мышление средневекового алхимика, который использует полунаучные знания в магических практиках, основанных на мифологии, в его мышлении это гармонично сочетается, не вызывая когнитивного диссонанса. Аналогичные процессы наблюдаются и в сознании современного информанта, где сведения из источников массовой информации сочетаются с фрагментами мифологического сознания.
Современная традиция не отбрасывает традиционные элементы бездумно, напротив, она "локализует" их, тщательно отбирает то, что является важным, переосмысляет и переакцентирует второстепенное, а многое из того, что малозначимо в современных условиях, переходит в категорию обычая или этикетных форм. Это хорошо видно на примере трансформации традиционной свадьбы. Современная свадьба, особенно в ее городском варианте, в большинстве случаев связана с традиционным свадебным обрядом лишь по названию, поскольку многие ключевые элементы свадьбы утратили свое прежнее значение. Например, в традиционной свадьбе "девишник", то есть прощание невесты с подругами, был когда-то наполнен важными смыслами: невеста навсегда уходила в семью мужа, часто в другую деревню, а потому прощание имело драматический оттенок, сопровождалось плачем или, по народной терминологии, "воплями" невесты, песнями ее подруг, в которых также преобладала плачевая стилистика. Кроме того, девушка, выйдя замуж, прощалась со своими подругами как с референтной социальной группой, потому что, приобретя статус замужней женщины, она не могла уже активно участво
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.