научная статья по теме НАРОДНЫЕ И ХУДОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОМЫСЛЫ КАК ВИД ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ История. Исторические науки

Текст научной статьи на тему «НАРОДНЫЕ И ХУДОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОМЫСЛЫ КАК ВИД ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ»

ПАВЕЛ СЕРГЕЕВИЧ ДУБРОВСКИЙ

кандидат технических наук (Шуя, Ивановская обл.), доцент кафедры менеджмента Шуйского государственного педагогического университета

НАРОДНЫЕ И ХУДОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОМЫСЛЫ КАК ВИД ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Очевидно, народные промыслы, выражая духовные начала человека и возможность просто выжить и обеспечить существование семьи, являются самыми первыми проявлениями предприимчивого людского начала. Первопричина этого явления своими корнями может уходить в эпоху позднего неолита, поскольку торговые отношения дохристианских племен на территории России, особенно при торговле украшениями и оружием, предполагают самые обширные связи, от Прибалтики и Скандинавии, до Персии1.

Маркс, говоря о взаимоотношениях художественного и экономического развития, указывал на то, что очень часто высокие формы искусства развиваются как раз на относительно низшей ступени экономики. Он писал, например: «Экономической основой античной эпохи и ее художественного расцвета является мелкое крестьянское хозяйство и производство самостоятельных ремесленников». Этот способ производства, говорит Маркс в первом томе «Капитала», «достигает полного расцвета, проявляет всю свою энергию, приобретает классическую форму лишь там, где рабочий является свободным частным собственником своих, им самим рабочим применяемых условий труда, где крестьянин обладает полем, которое он возделывает, ремесленник инструментами, которыми он играет как виртуоз»2. Народные промыслы, будучи в дореволюционной России преобладающей формой мелкотоварного производства, могли бы со временем преобразоваться в развитые капиталистические предприятия, что было бы естественным процессом развития капитализма по западному образцу, однако затянувшийся полуфеодальный период привел к резкому, почти взрывному приходу капитализма, что привело, по мнению М.И.Туган-Барановского, к пониманию и осознанию того, что «не только среди широкой публики, но и среди специалистов - русских историков распространены совершенно неправильные представления относительно особенностей российского хозяйственного развития. По господствующему мнению, капиталистическая промышленность России появилась сравнительно очень недавно под влиянием заимствований с Запада, где капитал уже давно царил и определял всё направление

хозяйственной жизни. В России же, по этому мнению, до самого последнего времени господствовала так называемая народная промышленность, имевшая все шансы и дальше развиваться в том же народном направлении, если бы не искусственные меры русского правительства, направившие промышленное развитие России по тому же руслу, по которому уже издавна шло промышленное развитие Запада, а именно по руслу капитализма. В действительности имело место совершенно обратное»3. Будучи одним из самых образованных экономистов-рыночников своего времени, Туган-Барановский прекрасно понимал, что политэкономическая модель российских производственных отношений, с ее особой духовной основой и старообрядческими принципами организации и ведения хозяйства, не сможет безболезненно принять европейскую, а тем более американскую производственную организацию, в основе экономических принципов которой лежит протестантская духовная идеология.

Процесс развития и совершенствования художественных промыслов в России исторически происходил очень неоднородно, более того, некоторые направления-изначально сакрального искусства выходили в мир и приобретали статус светской деятельности, а иногда и художественных промыслов в рамках мирских занятий. Подобную метаморфозу прошло, в частности, такое направление, как иконопись. Православная икона, начав свой путь на Руси как один из важнейших аспектов христианской антропологии, как возможность соединения человека с Богом, постепенно, не потеряв, впрочем, при этом своей изначальной идеи, переходя в мир, становилась одной из основ «богомерзкой» предпринимательской идеи. Икона далеко не сразу стала объектом массового производства, более того, в период принятия христианства икона была редкой привозной драгоценностью, преимущественно греческого письма. Первый почин в писании собственных икон принадлежал суздальским монастырям, именно поэтому она сохранила до наших дней название «суздальская». В Суздале в 1194 г. была обновлена церковь Богородицы, при этом, как замечает Карамзин, «летописец сказывает за редкость, что она была отделана одними русскими художниками»4.. «Иже не ища мастеров от немец, но налезе мастеры от клеврет Святое Богородици и от своих»5. Однако когда именно иконопись перешла из монастырей в «мир» и вследствие каких причин -древние акты не указывают. Н.Н.Ушаков, владимирский историк и краевед, рассуждал, что суздальское иконописание сосредотачивалось первоначально при княжеском дворе, архиерейском доме и монастырях, оно «было преимущественным трудом смиренных иноков, которые работали не из каких-либо промысловых и тем более корыстолюбивых видов, а из усердия к развитию религии»6.

Как промысел икона выходит из-под монастырской опеки, очевидно, в XV в. как

особый ремесленный слой культуры, главное действующее лицо которого - сельский ремесленник-мирянин. Мастер-мирянин отличался особым социальным статусом и работал на определенную социальную среду. Его продукция зависела от рынка и вкусов заказчика, но его образ жизни и условия труда надолго и тесно были связаны со средневековым укладом, который мало изменился до начала XX в. Переход иконописания из монастырей в руки деревенских и городских мастеров означал, прежде всего, превращение иконного дела в характерное для культуры Нового времени «массовое ремесленное производство», в своего рода «массовую культуру», важными отличительными признаками которой становились масштабность и количественные показатели.

Быстрое распространение иконописных центров в Поволжье на рубеже вв.,

очевидно, связано с уменьшением влияния Золотой Орды, особенно после падения Казанского (1552) и Астраханского (1554) ханств, что открыло путь к просторам Сибири и Дальнего Востока. Ремесленное иконописное дело сливается с миссионерской деятельностью русской церкви. В открывшиеся «духовные пустоты» по Волге хлынул поток образов, что сделало поволжские города - Ярославль, Кострому, Кинешму и их окружение с XVII по XIX в. центрами писания и распространения икон. Тем более что эта деятельность стимулировалась заказами монастырей.

Если бы перенести на карту все пункты, где писали иконы в середине XVII - начале XVIII в., то только во Владимиро-Суздальском регионе мы бы увидели, что их писали буквально всюду: в малых и больших городах и городских посадах, в монастырях и монастырских слободах, наконец, в селах и деревушках. Расстояние межу точками на

такой карте сводится к минимуму: Владимир, Боголюбово, Суздаль, Переяславль-Залесский, Гороховец, Вязники, Муром, Юрьев, Шуя, а также выделившиеся впоследствии как основные центры Палех, Холуй и Мстера с окружающими их деревнями и местечками. И надо иметь в виду, что многие более мелкие поселения в документах

7

просто не упоминались ,

Можно предположить, что раньше Палеха и Мстеры иконным делом стали заниматься в селе Холуй. Для этого имелись, как минимум, две причины. Во-первых, в середине XVI в. слобода Холуй принадлежала Троице-Сергиевой лавре, и заказы монастыря могли способствовать распространению иконного дела среди холуйских жителей. В частности, огромное количество иконок «Сергиево видение» писалось не только в мастерских Троице-Сергиевой лавры, но в основном в Холуе. Во-вторых, очень удобное географическое положение села при впадении судоходной реки Тезы в Клязьму давало возможность бесперебойно отправлять свою продукцию водным путем летом и санным путем зимой. Историк и краевед Д.А.Ровинский писал: «В наше время иконописныя фабрики находятся в селах Владимирской губернии Палехове, Мстерах и в самых огромных размерах в Холуе (в Кинешме и Шуе иконников больше нет). Иконы пишутся у них целыми заводами в 100, 200, 500 и т.д. штук (одного святого). Каждый образ переходит через пять, иногда через десять рук и более. Потом иконы складываются в углы и продаются офеням, которые развозят их по всей России. Главный торг палеховского иконного производства в селе Иванове, в селе Холуе и на Нижегородской ярмарке, где их было продано огромное количество и на огромную сумму»8.

Исходя из этого, становятся более понятными и статистические данные. Так, «производство икон в одном только Холуе в середине XIX в. достигало от 1,5 до 2 миллионов образов в год»9. Статистические отчеты того времени говорили, что в Холуе, «лежащем при впадении Тезы в Клязьму, так мало обращено внимания на хлебопашество и сельские работы вообще, что тамошний крестьянин едва успевает обращаться с упряжью. Исключая время четырех главных ярмарок, старики и молодые заняты писанием образов, которые расходятся по всей России частью через разносчиков-офеней в числе от 1,5 до 2 миллионов образов»10.

По данным архива Государственного музея палехского искусства, мастерская Софонова отправила в 1849 г. только в Санкт-Петербург 86 пудов 26 фунтов икон на общую сумму 4232 рубля. При среднем весе «девятерика» (22x27 см) на липовой доске около 2 фунтов (примерно 800 г) получаем среднюю стоимость иконы около 2,5 рублей. Всего же за период с 1848 по 1853 г. мастерская Софонова отправила в Санкт-Петербург 159 пудов икон на общую сумму 8428 рублей. Необходимо учесть, что в Палехе в этот

период работало три крупных (Софонов, Парилов, Белоусов) и, как минимум, пять средних (Каурцев, Хохлов, Буторин, Салаутин, Долотов) мастерских11. Несмотря на сравнительную дешевизну икон, заработки в этом промысле, как официальные, так и сторонние, иногда достигали значительных сумм. «В Палехове и до сих пор есть очень хорошие иконники. Они берут за образ по 3-5 руб., а за многоличный по 10 руб. и более, и сверх того получают большия деньги за починку образов и подписку, т.е. подделку новых под старыя письма»12.

Структура развернутого промысла создавала специфику в разделении труда, заготовке сырья, выделении отдельных, наиболее трудоемких функций на местный с

Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.

Показать целиком