научная статья по теме НЕ ДЕЛАЙ НИКАКОГО ЗЛА (СЁАКУ МАКУСА). ПЕРЕВОД СО СТАРОЯПОНСКОГО И ПРИМЕЧАНИЯ Н.Н. ТРУБНИКОВОЙ Философия

Текст научной статьи на тему «НЕ ДЕЛАЙ НИКАКОГО ЗЛА (СЁАКУ МАКУСА). ПЕРЕВОД СО СТАРОЯПОНСКОГО И ПРИМЕЧАНИЯ Н.Н. ТРУБНИКОВОЙ»

Не делай никакого зла (Сёаку макуса)*

ДОГЭН

Старые будды говорили1: "Не делай никакого зла, чти и совершай всякое благо, сам очищай свой ум - таково учение всех будд".

Это заповедь, общая для семерых будд2, патриархов и основателей школ3; от прежних будд к позднейшим буддам она передавалась верно, и позднейшие будды за прежними буддами чередой наследовали её. Не только у семерых будд: таково учение всех будд. Нужно трудиться, изучать это правило4. Его называют "речением Закона5 семерых будд", семеро будд учат Закону непременно сообразно с ним. Будды передавали его друг другу, наследовали друг за другом - и каждый в свой черёд применял его. Стало быть, таково учение всех будд, учение, подвижничество и свидетельство6 сотен, тысяч, десятков тысяч будд.

Сейчас было сказано: "никакого зла". Среди трёх природ - благой, злой и неопределенной - есть злая природа. Это природа, а не то, что порождаешь ты сам7. И благую природу, и неопределенную тоже не ты порождаешь. И не грезишь ими в помрачении. О них говорят: "истинное свойство"8, а стало быть, в эти три природы можно уложить всё многообразие вещей.

"Никакого зла": то есть зла в этом мире и зла в иных мирах, будь они одинаковы или неодинаковы; зла в прежние времена или зла в позднейшие времена, будь они одинаковы или неодинаковы; зла на небесах или зла среди людей, будь они одинаковы или неодинаковы. Что уж и говорить о Пути Будды и о мирском! Зло на Пути, благо на Пути, неопределенное на Пути - все три весьма отличаются от тех, что в миру. Благо и зло временны, но время - не благо и не зло9. Благо и зло - это вещи10, но вещи - не благи и не злы. Если вещи равны - то и зло равно; если вещи равны - то и благо равно11.

При этом, когда изучаешь ануттара-самьяк-самбодхи12, когда слушаешь учение, предаёшься подвижничеству, свидетельствуешь о плоде13, - это всё глубоко, это далеко, это чудесно. Слышишь ли об этом наивысшем просветлении от знающих друзей, узнаёшь ли о нём из книг и свитков - всё равно вначале говорится: "Не делай никакого зла". Если не говорят: "Не делай никакого зла", - это не истинный Закон Будды, это, должно быть, демонское наущение.

Нужно понять: когда слышишь: "Не делай никакого зла", - это истинный Закон Будды. Это значит: не совершай никакого зла. Здесь - не то, что тебе велено было делать с самого начала, ещё пока ты был глупцом-мирянином. Когда слушаешь учение, оно же - проповедь о просветлении, - вот тут уже слышишь это. И когда ты слышишь это, ты - человек Пути, про кого сказаны слова о наивысшем просветлении. Это уже слово просветления, стало быть - словесное просветление. Проповедь наивысшего просветления обращается в его слушанье, стремление не делать никакого зла становится обычаем не делать никакого зла. Привыкаешь не делать никакого зла - и вдруг у тебя проявляется сила подвижничества. "Проявляется" - становится ясной как мерило, годное для любого уровня14, для любого мира, для любого времени, для любых вещей. Такое мерило - это мера, насколько кто "не делает".

* Перевод выполнен по изданию [Сёаку макуса web]. Проект "Догэн и развитие традиции дзэн в японской буддийской общине XIII-XIV вв." поддержан РГНФ, грант № 15-03-00140. © Трубникова Н.Н. (перевод, примечания), 2015 г.

Вот в это самое время вот этот самый человек, пусть бы даже он жил или странствовал в тех местах, где делают всякое зло, связался с теми, кто делает всякое зло, свёл дружбу с теми, кто делает всякое зло, - всё-таки вовсе не может делать никакого зла. Ибо проявляется мера этой вот силы: "Не делай!"15. Никакое зло само по себе не предписывает никакого зла16, ни у какого зла нет заранее заданного распорядка17. Таково правило: однажды взялся, однажды бросил18. В это самое время проясняется и то правило, что не может зло злоупотребить человеком, и то правило, что не может человек злодействовать злу.

Подвижничать, взяв свой ум в свои руки, подвижничать, взяв тело в свои руки, - как раз и значит "не делать", рассчитывая на ход вперёд19, на восемь или девять ходов20. Если ты подвижничаешь, взявшись за своё сердце и тело, или подвижничаешь, взявшись за чьё-то сердце и тело21, то в твоих четырех первоначалах и пяти помрачениях22 тебе тут же становится видна сила подвижничества; при этом ты не загрязняешь, не замутняешь себя самого - свои четыре первоначала и пять помрачений - и привыкаешь подвижничать, упражняя нынешние свои четыре первоначала и пять помрачений.

Сила твоих четырех первоначал и пяти помрачений, которые ты своим подвижничеством упражняешь сейчас23, упражняет четыре первоначала и пять помрачений, о которых говорилось выше. Она упражняет горы, реки, великую землю, солнце, луну, звёзды, созвездия и всё остальное - и тогда горы, реки и великая земля, солнце, луна, звёзды и созвездия, в свою очередь, упражняют тебя.

Это не что-то такое, что прозреваешь однажды: это ты живо видишь во всякое время. В такое "всякое время", когда ты живо видишь, прозревая, - и потому упражняешь всех будд и всех патриархов, побуждаешь их слушать учение, побуждаешь свидетельствовать о плоде. Никого из будд, никого из патриархов никто никогда не побуждал помрачать-загрязнять учение, подвижничество и свидетельство, поэтому до сих пор учение, подвижничество и свидетельство никогда не мешали никому из будд и патриархов. Поэтому, когда упражняешь будд и патриархов, нет таких будд и таких патриархов, кто бы в прошлом, настоящем или будущем, на ход вперёд или на ход назад, уклонялся бы от этого. В то самое время, когда ты, живое существо, делаешь из себя будду, делаешь патриарха, даже если ничто не препятствует тебе сейчас сделаться буддой или патриархом, - нужно хорошенько обдумывать-отмерять правило, как ты делаешься буддой или патриархом: во все двенадцать страж24, на ходу, стоя, сидя и лёжа. Делаясь буддой или патриархом, ты, живое существо, не разрушаешься, не исчезаешь, никуда не деваешься. И всё же в конце концов отпадаешь.

Упражняешь благое и злое, причины и плоды. Здесь - не то, о чём говорят: "изменить" причины и плоды или "создать" причины и плоды. Причины и плоды однажды побуждают нас к подвижничеству. Изначальное лицо этих причин и плодов уже ясно различимо: "Не делай!". Ибо они не порождаются, не существуют вечно, не имеют вкуса, не падают. Они отпадают - вот почему. Когда изучишь, станет ясно, что "никакое зло", попросту говоря, вообще "не делается". Слова "не делай никакого зла" помогают прояснить это, когда глядишь - и видишь их, когда сидишь - и отсекаешь их25.

И прямо сейчас, и в начале, в середине и в конце, когда "не делаешь никакого зла" и выясняешь это, - никакое зло не порождается причинами и условиями, оно остаётся лишь тем, чего "нельзя делать". Никакое зло не уничтожается причинами и условиями, а остаётся лишь тем, чего "нельзя делать". Если бы "всякое зло" всегда было одинаково, все вещи тоже были бы одинаковы. Жалкие люди те, кто считает, будто всякое зло порождается причинами и условиями, и не видит, что сами по себе причины и условия - это и есть "нельзя делать"! Если "семя будды прорастает сообразно условиям", то и "условия прорастают сообразно семени будды"26.

Неверно, что никакого зла нет, но верно, что есть только "нельзя делать". Неверно, что всякое зло есть, но верно, что есть только "нельзя делать". Никакое зло не пусто: оно есть "нельзя делать". Никакое зло не окрашено: оно есть "нельзя делать"27. Никакое зло не есть "нельзя делать"; есть только "нельзя делать". Допустим: весенних сосен не то чтобы нет, но и не то чтоб они были: им "нельзя делать". Осенние хризантемы не то чтобы были и не то чтоб их не было: им "нельзя делать". Не то чтобы все будды были или же их бы не

было: им "нельзя делать". Опорные столбы, фонари, мухогонки, посохи и прочее28 не то чтобы есть, не то чтобы их нет: им "нельзя делать". И ты сам не то чтобы есть и не то чтобы тебя нет: тебе "нельзя делать".

Когда, трудясь, изучаешь это - это пример-коан2', ставший ясным, это то, когда пример становится ясен. Над ним трудишься, когда ты хозяин, над ним трудишься, когда ты гость30. И даже когда доведётся сожалеть: вот, я сделал то, чего нельзя было делать, тут -не что иное, как сила этого "нельзя делать". Раз так, то если кто-нибудь решит: ежели "нельзя делать", так я ничего и не стану делать, - он уподобится путнику, который направился на север и ждал, что прибудет к южным перевалам31.

"Не делать" и "никакого зла": тут не просто "колодец глядит в осла", но еще и "колодец глядит в колодец"32. И "осел глядит в осла", "человек глядит в человека", "гора глядит в гору". Это и значит "растолковать правило соответствия", и потому "не делай" - это и значит "никакого зла". Это вот что:

Тело Закона, истинное тело Будды, Подобно пустому пространству; Отвечая вещам, является в образах, Подобно луне в воде33.

Это такое "нельзя делать", которое "отвечает вещам", поэтому "нельзя делать", проявляется в образах, а само подобно пустому пространству - хлопни его хоть слева, хлопни его хоть справа34. "Подобие луны в воде" мешает луне в воде35. Всюду здесь проявляется "нельзя делать", можно уже не сомневаться.

"Чти и совершай всякое благо": "всякое благо" - это та благая природа, что есть среди трёх природ36. Хотя внутри благой природы есть "всякие блага", до сих пор не бывало "всякого блага", которое дожидалось бы подвижника, проявившись заранее. А в то самое время, когда совершаешь благо, нет никакого блага, которое не пришло бы к тебе. Десятки тысяч благ не имеют обличий, но где совершается благо, там они собираются - быстрее, чем иголки к магниту. Их сила ещё мощнее, чем даже у ветра Вайрамбхака37. Великая земля, горы и реки, миры и страны, вся сила прежних деяний - даже они не могут помешать благам собираться.

Есть правило, что в каждом из миров блага вычленяются по-особому, точно так же, как и зло, и что вычленяется как благо, то и есть благо: "похоже на способ, каким все будды в трёх мирах проповедуют Закон"38. "Точно так же": в каждом из миров Закон проповедуют всегда только ко времени39. И размер тела будды, и продолжительность его жизни тоже определяются только тем, что подходит ко

Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.

Показать целиком