ЭТНОС И КУЛЬТУРА
© ЭО, 2004 г., № 3 Э. П. Бакаева ОБ ОСОБЕННОСТЯХ
СОВРЕМЕННОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СИТУАЦИИ В КАЛМЫКИИ (БУДДИЗМ И "ПОСВЯЩЕННЫЕ")*
В Республике Калмыкия в настоящее время около 80% населения составляют (в равных долях) русские и калмыки. В последние годы увеличилась численность представителей народов Кавказа. Среди населения республики наибольшим числом верующих - последователи буддизма и христианства, немало мусульман. Конфликты на религиозной почве отсутствуют.
Численность буддистов республики постоянно растет. В 1991 г. была создана независимая от Центрального духовного управления буддистов СССР организация -Объединение буддистов Калмыкии (ОБК). Действуют 25 буддийских храмов, в городах и во многих поселках установлены буддийские мемориальные сооружения ступы (калм. субурган), строятся иные сооружения культового характера.
Решением Священного Синода и Архиерейского Собора Русской Православной церкви учреждена Калмыцкая православная епархия, которую возглавил епископ Элистинский и Калмыцкий Зосима (В. Остапенко), служивший в качестве благочинного церквей Калмыкии с 1985 г. В столице республики г. Элисте Патриархом Московским и Всея Руси Алексием II освящен Казанский кафедральный собор. Построены и продолжают строиться церкви в городах и селах.
На территории Калмыкии действует одна мусульманская мечеть (с. Прикумское Черноземельского района), открыты несколько молитвенных домов, предполагается строительство мечети в г. Элиста.
Данная конфессиональная ситуация, в целом весьма благоприятная, сложилась в течение последнего десятилетия XX в. Однако еще в конце 1980-х годов в Калмыкии насчитывалось всего три православных молитвенных дома, два - баптистских, и не действовало ни одного буддийского храма, не говоря уже о мечетях. Бурное развитие конфессий на протяжении 1990-х годов не могло не отразиться на особенностях религиозной ситуации на настоящем этапе. Нашей задачей является освещение специфики современного положения в буддизме Калмыкии, которая определяется развитием различных тенденций, связанных с тибетским и собственно калмыцким буддизмом.
Калмыцкая региональная форма буддизма
При анализе особенностей современной религиозной ситуации в Калмыкии необходимо учитывать специфические черты калмыцкого буддизма. В качестве национальной формы религии калмыцкий буддизм складывался на протяжении ХУ11-Х1Х вв. Для калмыцкого буддизма начала XX в. характерен некоторый консерватизм, сочетавшийся с возникавшими в силу ряда причин нововведениями, что определялось отдален-
* Статья подготовлена в рамках проекта "Религия в истории и культуре монголоязычных народов России: буряты и калмыки в сопоставительном аспекте" в составе программы фундаментальных исследований Президиума Российской академии наук "Этнокультурное взаимодействие в Евразии".
ностью Калмыкии от других буддийских центров. При господствующем положении тибетской школы Гелуг, с деятелями которой особенно тесно контактировали этнические предки калмыков - ойраты, в Калмыкии встречались и приверженцы других тибетских буддийских школ. На систему управления и храмовый культ особенно влияли прямые связи с Тибетом в XVII - второй трети XVIII в.: в отличие от Бурятии паломники проходили в Тибет через территорию Джунгарии, минуя Монголию.
В XIX - начале XX в. калмыцкий буддизм оказался под полным контролем царской администрации. Введение ограничительных мер по отношению к духовенству и храмам стало причиной деления хурулов (буддийских храмов) на "большие" и "малые", а также ограничения структуры должностной иерархии хурулов. Большие и малые (обычно посвященные одному божеству) храмы обладали соответствующими штатами. После ухода большей части калмыков в Джунгарию и ликвидации Калмыцкого ханства в 1771 г. в каждой административно-территориальной единице в Калмыкской степи, в границах которой проживали оставшиеся, разрешалось иметь определенное число храмов обеих категорий.
Особенности экономического положения и социального состава первых представителей высшего духовенства и их социальный состав определили появление такой специфической черты калмыцкого буддизма, как наличие крепостных (шабинеров) у храмов и у монахов высокого ранга. Этим калмыцкие храмы отличались от бурятских и уподоблялись монгольским. С другой стороны, дивергенция этноса, миграция части ойратских племен в период широкого распространения буддизма (XVII в.) из центральноазиатского региона в отдаленный от него район Прикаспия (что нарушало связи между представителями высших социальных слоев Тибета и Калмыкии) определили появление такой черты калмыцкого буддизма, как ранняя утрата линий перерожденчества (уже первый "перерожденец" ойратского проповедника и просветителя Зая-пандиты воспитывался в Тибете1).
Специфические черты отличали и культовую сторону калмыцкого буддизма. Самостоятельностью обладала календарная обрядность: до настоящего времени отсчет лет ведется с зимнего Нового года, отмечаемого в дни солнцестояния, а не от праздника первого весеннего лунного месяца, как это делается у китайцев, японцев, тибетцев, монголов, бурят. Культ курганов ова, включенный в буддийскую обрядность, у калмыков, утративших места традиционных кочевий, а следовательно, божеств-охранителей родовых территорий, изменил свой изначальный родовой характер. Консолидация этноса способствовала появлению у одного из древних персонажей - Белого старца - черт этнического покровителя и "хозяина всех курганов", и, таким образом, всей этнической территории. Новые мифологические характеристики возникали и у других персонажей.
В буддизме калмыков последовательно велась борьба с шаманством: законы, принятые на всемонгольском съезде князей и духовенства 1640 г. и содержавшие статьи о запрещении деятельности шаманов, у калмыков действовали на протяжении более длительного периода, чем у монголов. В результате была уничтожена шаманская атрибутика. Однако функции шаманов стали исполняться лицами, называвшимися в обществе "лекарями", "знатоками", в конфессиональном отношении определявшими себя в качестве последователей буддийской религии.
Как и в культурах других буддийских народов, многое из обрядовой практики ранних верований вошло в национальную форму буддизма. Так, в калмыцком буддизме сохранялось терпимое отношение к кровавым жертвоприношениям животных (обычно овец), которые служили составным компонентом обрядов жизненного цикла и календарных праздников. Чрезвычайной популярностью пользовался древний языческий обряд "отрезания черного злого языка", сопровождавшийся чтением молитвы, авторство которой приписывалось Зая-пандите Намкхай Джамцо - просветителю, проповеднику, общественному деятелю начала XVII в.
В калмыцком буддизме, несмотря на многовековую активную борьбу с шаманскими верованиями, сохранялось до начала XX в. особое отношение к лицам, вызывав-
шим дождь, грозу (задычи), которые не считались шаманами и не были связаны с "черной верой" (шаманством); среди них встречались как светские лица, так и буддийские священнослужители2. Для буддизма калмыков характерно также исполнение общинами мирян богослужений и обрядов поста мацг (8, 15, 30 числа каждого лунного месяца). Основной мотивацией этих обрядов являлось жертвоприношение предкам. С общинами, называвшимися мацгта, связано сохранение особой мелодики молитвенных напевов, в которых отразились древнейшие фольклорные традиции. Вплоть до 1940-х годов эти напевы сохранялись в буддийских храмах Калмыкии, а затем - в обряде мацг у мирян, что было выявлено сравнительным изучением исполнения гелюнгов (монахов высшего ранга) в начале XX в. с исполнением членами современных общин мацгта и последователями традиции в американской диаспоре калмыков.
Несмотря на общие буддийские каноны, в каждом из буддийских регионов веками складывалась особая терминология. Так, в калмыцком языке термином хуварак, в отличие от монгольской и бурятской традиции, обозначали не монахов низшей степени посвящения, а все духовенство. Термин лама употребляли только по отношению к верховному лицу в иерархии духовенства (у тибетцев, монголов, бурят - лама -любой священнослужитель); термином багши называли не только буддийского учителя, но и определенную должность в штате монастыря - его главу и т.д.
Религиозная политика правительства с конца 1920 до 1980-х годов и разрыв традиции передачи знания
Современные проблемы калмыцкого буддизма прежде всего связаны с его историей в XX в. Начало века принесло расцвет религии калмыков: открытие новых храмов, высших конфессиональных школ, установление тесных контактов с идеологическим патроном - Тибетом. Волна обновленческого движения также была связана с влиянием Тибета. Однако репрессии конца 1920 - начала 1930-х годов уничтожили и храмы (перед революцией их было более ста) и духовенство, численность которого доходила до двух с половиной тысяч3. В 1924-1928 гг. было зарегистрировано 70 буддийских религиозных обществ, в которых насчитывалось 38 452 рядовых члена и 1904 священнослужителя. К этому времени в границах национально-территориальной единицы были зарегистрированы два мусульманских общества (включавших всего 189 человек), имевших одну мечеть в пос. Калмыцкий Базар близ г. Астрахани, а также одно общество последователей иудаизма (в с. Михайловка Яндыко-Мо-чажного улуса, включавшее 101 человека и одного священнослужителя)4.
В 1930 г. в Калмыкии зарегистрирована 81 религиозная община и среди них - 65 буддийских. Действовали также православные, баптистские, лютеранские, одна иудейская община5. В начале 1931 г. начались репрессии против религии и духовенства6. Уже в 1936 г. осталось 14 действовавших храмов, где насчитывалось 41 духовное лицо7, а к началу Великой Отечественной войны в республике не действовал ни один буддийский храм. Однако уровень религиозности продолжал оставаться высоким и религиозная жизнь обрела новые формы. Священнослужители, вынужденные публично отказаться от сана, продолжали тайно практиковать обрядность. Для проведения значительных мероприятий они "приглашали в гости" таких же репрессированных монахов, находившихся под негласн
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.