НАУЧНАЯ ЖИЗНЬ
A.A. Остерман ОБЗОР
ВСЕРОССИЙСКОЙ НАУЧНОЙ КОНФЕРЕНЦИИ "ОБРАЗЫ ЛЮБВИ И КРАСОТЫ В КУЛЬТУРЕ ВОЗРОЖДЕНИЯ"
(Москва, 2006)
19-20 октября 2005 г. в МГУ им. М.В. Ломоносова состоялась научная конференция "Образы любви и красоты в культуре Возрождения". Конференцию организовали Комиссия по культуре Возрождения Научного совета РАН "История мировой культуры" и Общество медиевистов и историков раннего Нового времени. Было заслушано 17 докладов специалистов по истории культуры, литературы, искусства Возрождения из Москвы, Санкт-Петербурга, Нижнего Новгорода, Саратова1. Состоялась дискуссия по ряду вопросов. Конференция отразила комплексный междисциплинарный подход к изучению культуры Возрождения. В центре внимания исследователей было философское осмысление проблемы любви, сакральной и профанной, эротики и Эроса в эпоху Возрождения и отражение этого философского осмысления в искусстве Ренессанса.
Несколько докладов были посвящены понятиям любви и красоты в философской мысли Ренессанса. Предметом доклада О.Ф. Кудрявцева (МГИМО) стало учение о любви и красоте в философии Марсилио Фичино. Докладчик обратил внимание на то, что во флорентийском неоплатонизме красота сопрягалась с нематериальной идеей и это делало ее объектом не столько эстетических, сколько богословских спекуляций. Исходя именно из этого понимания красоты, Марсилио Фичино в своей любовной философии интерпретировал понятие красоты в категориях христианской сотериологии.
Развитие представлений о любви и красоте в XVI в. стало предметом доклада Л.М. Брагиной (МГУ) «Понятия любви и кра-
1 Автор обзора благодарит всех участников, предоставивших резюме своих докладов.
соты в "Диалогах о любви" Леона Эбрео». В докладе рассматривалось сочинение Леона Эбрео, эмигрировавшего в Италию испанского медика и философа, "Диалоги о любви", которое было опубликовано в 1535 г. и многократно переиздавалось в XVI в. Его популярность была вызвана интересом как гуманистов, так и широкой образованной публики к философии любви, связанной с идеями Платона и неоплатоников. Эбрео толковал понятия любви и красоты в метафизическом плане как основополагающие принципы мироздания. В любви он видел универсальную связь всей иерархии космоса и определял ее функцию как побуждение сущностей к устремлению к высшему благу. Красоту Эбрео трактовал как объект любви, как грацию - носительницу духовного начала сущностей. Смысл любви он отождествлял с познанием мира через обожание его красоты, считал, что познающая душа может возвыситься и обрести блаженство в единении с божественным началом.
Доклад К.А. Чекалова (ИМЛИ РАН) был посвящен рецепции любовного дискурса Возрождения в поэзии и прозе французского писателя Франсуа Бероальда де Вервиля (1556-1626). Его творчество докладчик определил как часть "Осени Возрождения", периода, когда многие достижения ренессансной культуры подвергались переосмыслению или переживали деградацию. В ранних стихотворениях Бероальда контрастно соединялись различные тематические и стилевые модальности, причём спиритуальная, в духе Марсилио Фичино, трактовка любви подчас уступала место галантно-эротическим мотивам или сливалась с алхимическим дискурсом (возможно, автор действительно увлекался алхимией). Проза Бероальда также отмечена чередованием различных, иногда прямо противоположных трактовок любви - от развёрнутой трансцендентной аллегории, соединяющей дух "Гипнэротомахии Полифила" Ф. Колонна со многими конститутивными элементами барочного романа ("Путешествие удачливых принцев"), до менип-пеи в духе Ф. Рабле ("Способ добиться успеха", самое известное сочинение писателя), где безраздельно царит стихия "галльского" юмора (временами, впрочем, сильно напоминающего эротическую безудержность П. Аретино). Для Бероальда было важно не столько реализовать онтологический диалог "любви земной" и "любви возвышенной", сколько нащупать оптимальные жанрово-стилистические стратегии и добиться "алхимического" синтеза противоречивого культурного наследия XV-XVI столетий.
В докладе И.Э. Эльфонд (Саратов, Государственный социально-экономический университет) был проанализирован диалог
"Монофил" французского гуманиста, историка и политического теоретика Э. Пакье, который был тесным образом связан с "Плеядой". В этом диалоге Пакье отходит от традиции противопоставления любви земной и божественной. Культ прекрасной дамы служит ему для выражения протеста против "делового" подхода к институту брака, и одновременно Пакье осуждает цинизм в отношении любви, ему глубоко чуждо понимание любви как светского развлечения. Любовь для гуманиста - возвышенное, свободное, но не абстрактно платоническое чувство. Пакье культивирует уважение к женщине и отвергает как низменную страсть, так и игру в любовь без чувства. Это понимание любви прослеживается и в его более поздних сочинениях, в частности "Изысканиях о Франции".
Анализу любовной практики, а не теории был посвящен доклад С.Л. Плешковой (МГУ) "Венера без Купидона невозможна -М. Монтень". На основании высказываний Монтеня об эротике исследователь попробовала нарисовать психологический портрет французского философа. В этих высказываниях Монтень предельно откровенен, считает докладчица. Если его рассуждения об этике - плод умозаключений, дающих основание для бесконечных сомнений, то размышления философа об эротике можно воспринять как плод личного опыта. Эти размышления создают образ Монтеня как человека страстного, не скрывающего своих чувств.
Предметом анализа в докладе О.В. Дмитриевой (МГУ) стала аллегорическая поэма Майкла Дрейтона "Эндимион и Феба" (1595), послужившая ярким примером того, до какой степени идеи неоплатонизма определяли любовный дискурс елизаветинской литературы. Эта, на первый взгляд, легкомысленная и исполненная чувственности пасторальная поэма по сути содержала неоплатоническую концепцию восхождения души к божественной Истине посредством ее приобщения к любви, дополненную пифагорейскими и герметическими элементами. Вместе с тем в докладе поднимались вопросы о функционировании подобных текстов в придворной культуре, об аристократическом и королевском патронате поэзии и о том, в какой мере политическая культура того времени определяла язык художественного произведения.
М.А. Юсим (ИВИ РАН) прочитал на конференции доклад о цикле непристойных стихов, приписываемых Пьетро Аретино: «"Любовные сомнения" Пьетро Аретино - сюжет, автор и предмет насмешки». По мысли докладчика, Аретино не столько паро-
дировал популярные платонизирующие трактаты о любви, сколько высмеивал пронырливых монахов и правоведов-казуистов. Используемые в "Любовных сомнениях" приемы и образы, считает Юсим, близки "Мандрагоре" Макиавелли и являются продуктом той же среды.
А.В. Деньщикова (Институт славяноведения РАН) в докладе "Категория красоты в рудольфинской культуре" отметила, что понятие "красота" было неразрывно связано с понятием "гармония", трактуемым как соразмерность частей единого целого, в чем отразилась идея тождества микро- и макрокосма. Категория красоты воспринималась рудольфинцами как проявление универсальных законов устройства мира. Ее частью становится интеллектуализм, соединивший в неразрывное целое художественные произведения и научные исследования рудольфинцев.
Ряд докладов был посвящен анализу того, как выработанные философами и литераторами представления о любви и красоте отразились в искусстве Возрождения. Т.В. Сонина (Государственный Эрмитаж) в своем докладе "Вечная связь и узы мира" проанализировала содержание знаменитой картины Джорджоне "Спящая Венера". Она предложила трактовать ее как олицетворение любви и красоты - основополагающих категорий неоплатонизма. Формальный анализ картины позволяет увидеть, считает докладчица, что основой ее содержания является образ прекрасного Космоса, связующее начало которого, согласно главе флорентийских неоплатоников Марсилио Фичино, есть "единый круг, идущий от Бога к миру и от мира к Богу". Три его имени -Любовь, Красота и Наслаждение - непосредственная аллюзия на три ипостаси Венеры. В докладе анализировалась также связь созданного Джорджоне образа с герметической традицией и причины, по которым этот образ прекрасного Космоса не раз воспроизводили более поздние мастера, например Джироламо да Треви-зо, Тициан, Никола Пуссен.
Отражению в искусстве Возрождения темы любви земной и любви небесной был посвящен доклад А.В. Романчук (Государственный Эрмитаж) "Иконография небесной и земной любви в итальянском гуманизме XIV-XVI вв.". Исследовательница исходила из того, что феномен любви в гуманизме XIV-XVI вв. не может быть однозначно отнесен только к сфере небесного или только к сфере земного, он постоянно изменяет свой статус, перемещается от одного полюса к другому. На многочисленных примерах А.В. Романчук показала, как в произведениях искусства отражались ренессансные теоретические представления о при-
роде любви. Размышления Петрарки о любви профанной и любви сакральной в "Канцоньере" и "Триумфах", его представления о том, что человек проходит путь от примитивной чувственности к успокоению всех мыслей и страстей в Боге, имеют параллели в характерном для XIV в. изображении бога любви Амура возвышающимся над влюбленными подобно Богу Отцу. Соответствия символам и аллегориям любви в произведениях ренессансного искусства есть и в сочинениях других итальянских гуманистов: Мар-силио Фичино, Джованни Пико дела Мирандола, Лоренцо Валы, Пьетро Бембо. Наибольшее влияние на изображение любви в искусстве Возрождения оказал неоплатонизм фичинианского толка, в котором тот, кто любит, включается в мистический круг, где любовь возвращается от Бога к миру и от мира к Богу.
Предметом доклада О.Г. Махо (Государственный Эрмитаж) стали росписи Зала Месяцев в Палаццо Скифанойя в Ферраре, выполненные в 1467-1470 гг. по заказу Борсо д'Эсте. Исследовательница отметила, что во фресках Зала Месяцев есть три категории изображений, связанных с темой любви: это - аллегория (Апрель), мифологическое повествование (Сентябрь) и сцена, которую условно можно назвать бытовой (Июль). Развивая тему любви, фрески Зала Меся
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.