"Паломничество в страну Запада" в опыте мыслителей Бенгальского Ренессанса
Т.Г. СКОРОХОДОВА
Феномен "паломничества в страну Запада" (по аналогии с "Паломничеством в страну Востока" Г. Гессе) в опыте мыслителей Востока представлен в статье как интеллектуальное, духовное и реальное перемещение в пространство западной культуры для понимания её ценностей, норм и наследия, а также открытия самих себя. Духовные основы паломничества, его неортодоксальный и внутренне императивный характер, духовно-интеллектуальная (внутренняя) и пространственная (внешняя) формы, содержание и результаты показаны на примере Бенгальского Возрождения. Главным результатом паломничества является обретение духовной и интеллектуальной силы для культуротворческих трудов в собственной стране.
The pilgrimage to the West phenomenon (by analogy with H. Hesse "Journey to the East") in the East thinkers' experience is presented as intellectual, spiritual and real transference to Western culture space for understanding of it's values, rules and heritage along with opening of theirs' own self. The pilgrimage's spiritual foundation, his heterodox and inner-imperative character, spiritual and space forms, content and results represented on the example of the Bengal Renaissance. General pilgrimage's result is finding of spiritual and intellectual power for cultural-creative works in their own country.
КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: феномен паломничества, понимание Запада, восточно-западный диалог, национально-культурное возрождение, духовное путешествие, процесс и результаты путешествия.
KEY WORDS: pilgrimage phenomenon, understanding of the West, eastern-western dialogue, national-cultural renaissance, spiritual journey, process and results of journey.
В истории мысли, культуры и социальности Нового времени дихотомия "Восток-Запад", имеющая древние исторические корни, актуализируется в мышлении интеллектуальных элит как проблема соотнесения себя с Другим цивилизационным ареалом: с одной стороны, "мы и Восток", с другой - "мы и Запад" (Е.Б. Рашковский). Одним из содержательных проявлений этого соотнесения является феномен перемещения - интеллектуаль-
© Скороходова Т.Г., 2011 г.
6*
163
ного, духовного и реального странствия в пространство иной культуры с целью понимания её ценностей (смыслов), норм и наследия, и одновременно - открытия самих себя. В широком контексте межцивилизационного взаимодействия, по мысли А.Дж. Тойнби, "паломничество открывает непосредственное восприятие общества, вызывающего интерес, даёт возможность оценить его более объективно, нежели на расстоянии, и увидеть его негативные стороны - хотя восприятие изначально могло быть позитивным" [Тойнби 1954, 96].
Герман Гессе удачно обозначил феномен соотнесения европейскими мыслителями себя с восточным миром как "Паломничество в страну Востока". В одноимённой повести он характеризует его как служение и шествие к истоку света: "Оно струилось через все столетия навстречу свету, навстречу чуду, и каждый из нас, участников, каждая из наших групп, но и всё наше воинство в целом и его великий поход были только волной в вечном потоке душ, в вечном устремлении духа к своей отчизне, к утру, к началу" [Гессе 2004, 258]. Себя Гессе также относил к группе "паломников"; см.: [Паломничество 1982], искавших отчасти утраченные в ходе динамического развития европейской цивилизации духовные смыслы, вечные истоки и свой "духовный дом". Похожие мысли развивает и современник Г. Гессе К. Ясперс, убеждённый в незавершённости и недостаточности Запада, в изоляции от Востока и плодотворности обращённых к последнему вопросов: "Своё подлинное значение Азия получит для нас лишь тогда, когда мы спросим себя, что при всём своём превосходстве утеряла Европа. В Азии есть то, чего нам недостаёт и что имеет для нас серьёзное значение" [Ясперс 1994, 90].
Сходный феномен присутствует в интеллектуальном опыте мыслителей Азии, которых Е.Б. Рашковский по аналогии с выражением Г. Гессе называет "паломниками в страну Запада": "Паломники на Восток искали путей соотнесения рационалистической культуры с многовековым традиционным наследием, паломники же в страну Запада искали противоположного - соотнесения своих традиций с достижениями и исканиями рационализма" [Рашковский 1990, 66].
Большинство просветителей Востока, сохраняя свою социокультурную идентичность, проходили "путь паломника" в ходе самоопределения и - что ещё важнее - в поисках пути развития собственной страны. Без преувеличения можно говорить о том, что в лице этих "паломников в страну Запада" восточные общества искали и открывали (заново или даже впервые) самих себя в непрерывном диалоге с Западом, причем Запад выступал как необходимый "значимый Другой" (Г. Салливэн), в изоляции от которого немыслим дальнейший путь этих обществ в истории и самобытное развитие.
Феномен паломничества в страну Запада я предлагаю рассмотреть на индийском материале, а именно - как опыт мыслителей эпохи Бенгальского Ренессанса. В общециви-лизационном контексте Индия была субконтинентом, который не искал Запада ни как возможной альтернативы, ни как потенциального источника собственной идентичности [Хальбфасс 1988, 172], в то время как Европа постоянно "искала" Индию. Особенности индийской истории XVШ-XIX вв., а отчасти и ранее, с первого появления в Индии европейцев, в огромной степени определены тем, что Запад - в первую очередь в лице Англии - сам нашёл Индию. В. Хальбфасс подчёркивает, что Индия открыла Запад и стала отвечать ему в форме поиска, который был инициирован им самим [Хальбфасс 1988, 172]. Приход Запада во всём многообразии его проявлений стимулировал множественные коллизии внутри традиционного общества, вовлечённого в орбиту модернизации. Интегральной частью этих коллизий стал Бенгальский Ренессанс XIX - начала XX в. - эпоха в истории мысли и культуры, в которую происходило активное критическое освоение наследия Запада и соотнесение его с индийским историко-культурным наследием и традициями во имя определения путей перспективного развития общества в современности; см.: [Дас-гупта 2007; Скороходова 2008а]. Представители "творческого меньшинства" (А. Бергсон) в бенгальских элитах оказались способны преодолеть социокультурную замкнутость и выйти в состояние открытого общения с миром, в первую очередь с Европой.
"Паломничество в страну Запада" оказалось для бенгальских реформаторов и деятелей культуры непреложным императивом, оно осознавалось как благотворное для собственного интеллектуального роста и - потенциально - для развития своей страны.
И первым шагом к этому стало преодоление предубеждения в отношении англичан-завоевателей. Родоначальник эпохи Раммохан Рай (1772-1833) - если принимать как достоверное свидетельство т. наз. "Автобиографического письма" - в молодости от "чувства огромного отвращения к установлению британской власти в Индии" после общения с европейцами и знакомства с их законами и системами управления эволюционировал к мнению, что "хотя их правление и является иностранным игом, оно должно скорее и намного вернее привести к улучшению жизни местного населения" [Коллет 1962, 497]. Со временем, в период службы в Ост-Индской компании (до 1814 г.), у Раммохана Рая возникает план посещения Англии и обучения в одном из её университетов [Рай 1982 IV, 929], но план первого бенгальского паломника в страну Запада осуществляется только в 1831 г.
Общую идеальную цель всех паломников можно обозначить как открытие смыслов Другой цивилизации в диалоге с нею и раскрытие собственных культурно-цивилизацион-ных смыслов. Эта цель, подобно цели паломников в страну Востока, - "совершенно определённая и весьма возвышенная", но принадлежащая "сфере тайны" (Гессе) у бенгальских паломников была общей, но каждый имел "свои приватные цели" [Гессе 2004, 256], которые открывали им различные аспекты духа, мысли, культуры и социальности Запада. Так, Раммохан Рай стремился воочию увидеть цивилизацию, которая пришла в Индию, познакомиться с её политическими институтами, узнать о жизни народа, но не меньше -"открыть" Индию, её нужды и проблемы её народа, её культуру европейцам. Англичане в ответ признали его в качестве эксперта по индийским проблемам; см.: [Скороходова 2008б]. Дароканатх Тагор (1794-1812), первый промышленный магнат Индии, младший соратник Р. Рая, объехал всю Европу, восхищаясь её искусством, знакомясь с жизнью её народов, с экономикой, и особенно - с образовательными институтами. Религиозный реформатор Кешобчондро Сен, посещая Англию, стремится убедить британцев сделать всё возможное для распространения в Индии всеобщего бесплатного образования.
В феномене паломничества различимы процесс и результат. Процесс начинается с положительного ответа на зов Запада, который, с одной стороны, демонстрирует свои достижения в экономике, политике, культуре, духовной жизни, обустраивая свою жизнь в колониях, с другой же - не навязывает их местному населению. В этом смысле значима позиция британских властей, которые, экономически и политически "освоив" сначала Бенгалию, а постепенно всю Индию, лишь формально признавали "полезность и важность установления свободного общения с туземцами" [Сен 1967, 120], и предпочитали сохранять в неприкосновенности традиционные институты (особенно в сфере образования) и не вмешиваться в жизнь традиционного общества. Такое британское "невмешательство" и ориенталистские приоритеты в образовательной и культурной политике парадоксальным образом способствовали появлению и росту у индийцев интереса к изучению английского языка и развитию европейского образования. Миссию социального и культурного развития, которую не взяли на себя официальные колониальные круги, приняли представители бенгальских элит, ощутивших настоятельную потребность в освоении европейского научного знания, разделив её с европейскими энтузиастами просвещения Индии - частными лицами.
И либерально мыслящие, и ортодоксально настроенные индуисты были едины в положительном отношении к западному образованию, т.к., по мысли Б.З. Фаликова, их жизнь была "уже раз и навсегда изменена фактом встречи их ку
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.