Б01: 10.12731/wsd-2015-7.6-11 УДК 130.2
«ПРАЗДНОСТЬ» КАК СОВРЕМЕННАЯ ТЕНДЕНЦИЯ
КУЛЬТУРЫ В КОНТЕКСТЕ ГЛОБАЛИЗАЦИИ (НА ПРИМЕРЕ СФЕРЫ ТУРИЗМА)
Мостицкая Н.Д.
В статье предлагается рассмотреть феномен туризма как форму праздничной культуры через характеристику «праздности». Методологическими концептами выступают теории эволюционизма и современных исследователей феномена глобализации, а также положения экзистенциальной философии.
Автор, анализируя социокультурные условия организации туристического бизнеса, приходит к выводу о том, что идеалы глобализма репрезентируются в туристической сфере, которая под его влиянием «овеществляет» духовные ценности культуры, тем самым искажает в них трансцендентную экзистенциальную составляющую, осуществляет подмену праздника «праздностью» или конструирует симулякр праздника.
Ключевые слова: праздник; праздность; глобализация культуры; туризм; трансцендентность.
«IDLENESS» AS THE CURRENT TREND OF CULTURE IN THE CONTEXT OF GLOBALIZATION (THE CASE OF TOURISM)
Mostitskaya N.D.
The article proposes to consider the phenomenon of tourism as a form offestive culture through the characterization of «idleness». Methodological concepts are the theories of evolutionism and modern researchers of the phenomenon of globalization as well as the provisions of existential philosophy.
The author, analyzing the socio-cultural conditions of the organization of tourist business, comes to the conclusion that the ideals of globalism all become in the tourism sector, which under his influence «embodies» the spiritual values of culture, thereby distorting them in transcendental existential component, performs the substitution of the holiday «idleness» or constructs a simulacrum of the holiday.
Keywords: festival; idleness; globalization of culture; tourism; transcendence.
Введение
В XXI веке репрезентантом и популяризатором идеалов современной культуры, изменяющейся под влиянием процессов глобализации, становится индустрия туризма, охватывающая все страны и континенты. Статистика путешествий, а также экономические данные, характеризующие масштаб деятельности, свидетельствует о динамике в этой сфере. Так, если в 1950-е годы коли-
чество туристов в мире составляло 25 млн. человек, а оборот туристской индустрии - 2,1 млрд. долларов США, то, согласно данным Всемирной туристской организации (ЮНВТО), в 2007 году было зарегистрировано уже 898 млн. поездок с оборотом около 733 млрд. долларов, а к 2020 году (согласно прогнозу ЮНВТО) [1], количество путешественников достигнет 1,6 млрд. человек. Распространение идей и идеалов глобализма осуществляется благодаря туристической деятельности, которая в большей степени мотивируется релаксационной функцией. Отдых и релаксация как мотивация туристических поездок непосредственно актуальна и для культуры праздника, поэтому этот общий мотив впервые будет рассмотрен через понятие «праздность», позволяющее вскрыть сущностные основы идеалов культуры, распространяемых в условиях глобализации и затрагивающих сферу туризма и культуру современных праздников. Целью данной статьи является анализ категории «праздность» как специфической черты праздника и характеристики феномена туризма в контексте глобальной культуры. Анализ социокультурной деятельности в сфере туризма раскрывает способы и приемы распространения идеалов глобализма.
Современные тенденции культуры в условиях глобализации
Феномен глобализации рассматривается в нескольких вариантах. Так, выделяют следующие аспекты:информационное, кибернетическое пространство; формирование мегаобществ; развитие культурных процессов и «вестернизацию» мировой экономики. В целом, обобщая ценности происходящих процессов, на первое
место исследователи ставят идею «овеществления» всех форм человеческой деятельности, и придания им статуса товара. Так, по мнению философа А.С. Панарина [2], современная стратегия глобализма превращает весь мир в «вещь» и товар для потребления и получения эмоций и чувственных наслаждений. Для потребителя услуг выбор основывается на собственных ценностных установках и стремлениях, а также на платежеспособности, а, следовательно, человек в этой парадигме воспринимается только как потребитель услуг. То есть, по сути, в философских теориях происходит возвращение к социалдарвинистской концепции, развитой в работах О. Шпенглера, Ф. Ницше о человеке как биосоциальном существе, которое или характеризуется стремлением к воле, или довольствуется аморфными (нелидерскими) качествами. В данном случае акцент ставится на социальных и биологических качествах человека и никак не отражает его трансцендентные потребности и духовную реальность личности. О трансцендентности непосредственно рассуждал Э. Кант [3], который этому понятию придаёт гносеологическое значение, определяя его как нечто, находящееся за границами эмпирического опыта. Трансцендентными идеями Кант называл идею Бога, души. Продолжили линию канта философы-персоналисты (Дж. Ройс, Э. Мунье, Н. Бердяев, Ж. Лакруа, П. Рикёр, и др.), предложив рассматривать постижение ценностей истины, красоты и блага как трансцендентный акт, а поэтому многие христианские экзистенциалисты, в частности Г. Марсель и К. Ясперс, связывали «внутренний мир человека с трансцендентным, Божественным бытием». [4, с. 69]. В то же время, теоретики концепции глобализма (М. Кастелс, Я.-А. Шолте, Э. Гидденс) не рассматривают трансцендентность,
выдвигая на первый план в качестве методологического фундамента эволюционистскую парадигму как обоснование распространения мирового порядка. Особенно, если учесть, что в рамках этой концепции объявляется, что культура движется силой инстинктов [5], а поэтому возвращает нас к идее, что человек это биосоциальное существо, не обремененное трансцендентным поиском смысла жизни. Это можно также подтвердить и базовыми положениями эволюционизма, и теорией модернизации, созданной в рамках неоэволюционизма. Суть их состоит в следующем: человечество воспринимается как единый вид, поскольку природа человека везде одинакова, а поэтому эволюция общества и культуры - повсюду подчиняется одним и тем же законам. Эволюция идет от простого к сложному, от низшего к высшему. Характер культуры, поэтому соответствует стадии эволюции, на которой находится общество, а сходство и различия между культурами объясняются степенью их развитости. Путь, пройденный европейскими народами, объявляется общим для всего человечества, а поэтому европейские ценности предлагаются в качестве эталона для всех других народов мира. В теории модернизации, отсюда, уточняются и законы глобального мира, а именно: на первый план выводятся технологии и производства, базирующиеся на «компьютерном» знании; в качестве ведущего политического режима предлагается «демократический»; главной ценностью выступает абсолютизированный закон; важным критерием оценки смысложизненных достижений человека становятся ценности конкурентной борьбы и достижение личного статуса; мировоззрение подвергается рационализации, а значит, главенствует принцип беспринципной толерантности и плюрализма мнений,
что манифестируется в постмодерне; а также делается акцент на индивидуализме как норме-цели жизни в социуме. Искомой и желаемой ценностью для индивидуалиста становится наличие свободного времени, используемого для отдыха и праздничной культуры. Именно наличие финансового обеспечения, так называемый «уровень жизни», позволяющий освободить время для отдыха и оплатить соответствующие услуги, является одним из критериев индекса развития человеческого потенциала (ИРЧП), предложенного экспертами Программы развития Организации Объединённых Наций (ПРООН) [6]. Понятие человеческого развития предлагается объяснять как процесс, в котором человеку предлагается сделать выбор в пользу здоровья, образования, высокого уровня материальной обеспеченности, а также гарантию политической свободы, прав и самоуважения[6]. «Свобода» выбора здесь условна, поскольку фактически этого выбора нет, а человеку навязывается новый порядок, в котором предлагается свой набор жизненных принципов. Эта стратегия навязывания еще может быть названа, по мнению Ж. Липовецки [7], «обольщением», поскольку в ней делается упор на «личное желание» и «свободный выбор» индивида, в то время как следствием этого процесса персонализации является массовое опустошение и всеобщее равнодушие.
Праздничная культура как критерий человеческого развития в условиях глобализации
Рассматривая культуру, как идеалообразующую сторону жизни людей [8], современную праздничную культуру можно исследовать с точки зрения тех ценностей и идеалов, которая она пред-
лагает человеку и актуализирует в символическом коммуникативном пространстве праздника, его обрядово-материальной репрезентации. Для процессов глобализации и тенденции «овеществления» всех ценностей праздничная культура также становится более внешней, визуализированной и яркой, теряя внутреннее духовное содержание. Принцип карнавальности [9] в современных праздниках все более становится актуальным. Сравнивая современность с карнавальной культурой средневековья, мы можем отметить схожесть символически представленной репрезентации и игровой концепции. При этом теряется духовная составляющая праздничного события, как со-бытия или осознания собственной причастности к вечным, а потому священным идеалам культуры, ориентирующей человека на важные аспекты трансценденции, предполагаемые в древних праздничных мистериях и таинствах. Момент тайны и «сакральности» теряется в современных праздниках, а, если учесть, что первоначальное название праздника в древнееврейском языке звучало как «хаг», от глагола «хагаг», что означало «танцевать» [10, с. 127] вокруг алтаря и совершать действия со священными предметами, то факт «потери» становится еще очевиднее.
Современная культура праздника в большей степени отвечает значениям «праздный», «пустой», «порожний», то есть свободный от будничной деятельности [10, с. 127]. Понимание «праздности» как «пустоты» свидетельствует о сущностной особенности праздника, который во всех своих «овеществленных» формах предста
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.