Проблема культурной идентичности в процессе глобализации
В современном гуманитарном знании «идентичность» выступает как сложный интегративный феномен. П. Бергер и Т. Лукман отмечают, что в социологическом плане «теории идентичности всегда включаются в более широкие теории реальности, поэтому понимать их следует в логике последних»1.
В проблеме идентичности можно выделить два аспекта: феноменологический и метафизический.
Феноменологический аспект связан с конкретной содержательностью сущности личности, ее субъективностью, т.е. с системой неких базовых для личности, разделяемых ею ценностей и норм. «Фактически, -как считает Г. Л. Тульчинский, - речь идет о нравственно-ценностной характеристике «дома души» личности, субкультуры, сопричастность к которой признает себя личность, за кого «держит себя» сам человек»2. В метафизическом аспекте идентичность - не что иное, как один из модусов существования и проявления абсолютного.
В качестве источника идентификации (конструирования представлений индивида о себе) можно рассматривать как микро-, так и макросоциокультурную среду. На микроуровне учитывают влияние родственников, сверстников, друзей, сотрудников, компаний досуга с их социокультурными ценностями, нормами, образцами, идеалами, порой отличающимися от общепринятых в социуме. Это воздействие непосредственного окружения с соответствующими семейными традициями,
1 Бергер П. Лукман Т. Социальное конструирование реальности. М., 1995, с. 282.
2 Тульчинский Г.Л. Постчеловеческая персонология. Новые перспективы свободы и рациональности. СПб., 2002, с. 217.
национально-этническими и региональными особенностями («значимые другие», «референтные», «первичные» группы). На макроуровне принимают во внимание конкретно-исторические ценности общества и человечества (общественно значимые знания, культурно-исторический опыт, нормы, образцы, идеалы, культивируемые обществом и выступающие в качестве регуляторов поведения и деятельности личности в рамках требований данного общества).
Актуальным представляется взгляд на идентичность как на принадлежность к определенной культуре, а на культуру как на источник идентификации. Известно, что в основе идентификации лежит различие «Я» и «Другого», которое выстраивается через отношения, с одной стороны, сходства, подобия, тождества, а с другой стороны -различия. Исследователь О. Малинова указывает, что «в действительности люди различаются между собой по множеству параметров, и далеко не все различия служат демаркаторами, разделяющими «Нас» и «Других», лишь некоторым из них, причем в определенном контексте, мы приписываем особый смысл... Значимость различий или сходства определяется, прежде всего, самой структурой социальных отношений, задающей устойчивые оппозиции, связанные с неравенством, иерархией, статусом, властью, господством, конкуренцией за ресурсы и так далее. Однако не менее важны и общественно принятые способы интерпретации различий и уже сложившихся представлений. Таким образом, мы склоняемся к позиции, что существенная роль в производстве и воспроизводстве идентичности принадлежит не только социальной структуре (т.е. объективно существующим различиям), но общественному сознанию (т.е. тому, как эти различия осознаются,
о
какой им придается смысл и вес)...»3. Подчеркнем, что «на широком уровне формы, процессы и даже содержание воспринимаемого социального мира структурируются и лимитируются базовыми категориями и нормами культуры»4.
Стремительно меняющаяся социокультурная реальность общества переходного периода, обусловливающая трансформацию ценностей, норм личности, объясняет актуализацию проблемы становления социокультурной идентичности российского общества в современных условиях. Специфика России заключается в том, что она переживает «спрессованный исторический период», когда драматические внутренние трансформации сопряжены с быстрыми и фундаментальными изменениями в
5
миросистеме .
Есть основания полагать, что заявляющая о себе новая, а пока еще отчасти девиантная, «транзитивная» культура может вскоре превратиться в базовую. В этих условиях традиционные фундаментальные ценности российской культуры могут окончательно уйти на маргиналии российского общества. Хотя возможно, что там они не исчезнут окончательно, а станут основой различных реминисцентных субкультур.
Тем не менее, «транзитивное» состояние российского общества характеризуется как более или менее стабильное, что не в последнюю очередь обеспечивается существующими в России институциональными структурами мировой глобализации. Собственно, весь мир развивается во многом по схожим сценариям, но со своими вариациями.
3 Малинова О.Ю. Идентичность как категория практики и научного анализа [Электронный ресурс]. СПб., 2005. Режим доступа: http:// snpi.org.ru/index.php?do=biblio&doc=393. свободный. - Электрон, версия печ. Публикации.
4 Данилина А.А. Социализация и формирование социальной идентичности [Электронный ресурс], 2004. Режим доступа: http: // sociologist.nm.ru/study/semJnar 24a.htm. свободный, с.2.
5 См.: Данилова Е.Н. Нестабильная социальная идентичность как норма современных обществ // Социс, 2004, № 10, с. 30.
Поэтому Россия отнюдь не исключение, а лишь инвариант общего состояния мирового сообщества.
Глобализация действительно вносит принципиально новый момент в организацию социокультурной деятельности современного человека, в процесс формирования его идентичности, анализ именно этого аспекта воздействия глобализации составляет неотъемлемую часть изучения ее социальных последствий. Но это не объясняет оснований, по которым глобализация рассматривается как главная движущая сила социокультурных трансформаций; их первичные движущие силы заключены в обстоятельствах развития конкретных обществ, а глобализация могла лишь усилить размах перемен, придать им новые масштабы и формы. Как пишут П.Ф.Кравчук, В.В.Зотов, «глобализация - это изначально не порождающий процесс, а результат, порожденный иными процессами, но в силу теоремы Томаса, «если люди определяют некоторые вещи как реальные, то они становятся реальными в своих последствиях», глобализация превратилась в движущую силу истории, и, соответственно, воздействует на развитие конкретных направлений»6.
Важнейшим следствием глобализации культурных процессов является формирование глобальных по своему охвату и масштабу феноменов, структур, социальных метасистем, все в большей степени определяющих характер изменений современного мирового сообщества. Нетрудно обнаружить, что в современных концепциях глобализация выступает не столько в виде конкретного исторического феномена, обладающего определенными экономическими, социальными, коммуникационными или иными параметрами, сколько как некий обобщающий
6 Кравчук П.Ф., Зотов В.В. Творчество личности в глобальном информационном пространстве // Личность. Культура. Общество: междисциплинарный научно-практический журнал социальных и гуманитарных наук. М., 2006, Т.У!!!, вып. 4 (32) , с.217.
символ перемен, переживаемых в последние десятилетия мировым сообществом.
В методологическом плане глобализация всегда есть преодоление границ. Так, создание Интернета стало возможно потому, что границы для потоков информации либо не устанавливались, либо отменялись. Вступление в ВТО открывает страну для иностранных товаров. Здесь снятие границ вызывает процесс установления единого информационного или финансового, или рыночного пространства, т.е. некоего единообразия. Но взаимодействие культур, устранение границ для обмена культурными ценностями не ведут к единообразию, т.е. утверждению единой культуры. Особенности различных культур, а, следовательно, их многообразие сохраняются.
Менее бросаются в глаза, но не менее значимо такое явление культурной глобализации, как сосуществование на территории национального государства различных культур, известное как феномен поликультурности. В отличие от характерного для XIX - начала XX в. культурного единства, когда культура этнического большинства доминировала и этнокультурные меньшинства ассимилировались или абсорбировались в качестве субкультурного сообщества, мультикультурализм предполагает не поглощение, не иерархию, а плюрализм культурных традиций .
По мнению И.А. Мальковской, сегодня в поликультурном пространстве на место процессов аккультурации приходят процессы транскультурации 7 . Под аккультурацией понимались явления, возникающие в процессе взаимодействия групп индивидуумов с различными культурными традициями в течение продолжительного времени и непосредственного контакта, из-за чего изменялись первоначальные культурные нормы одной или обеих групп. Аккультурация рассматривалась, как процесс культурного взаимодействия в границах определенных
7 См.: Мальковская И.А. Знак коммуникации. Дискуссионные матрицы. М., 2005, с.183-184.
5
территорий (бывших или нынешних), на которых соприкасались определенные культурные идентичности. Феномен аккультурации рассматривался сквозь призму национально-государственных границ, территорий, определяющих процессы межкультурной коммуникации и их возможное регулирование.
В настоящее время речь идет о транскультурации, феномене, претендующем на «схватывание» в гетерогенном поле культуры мира множества межкультурных взаимодействий, коммуникаций, диалогов, свидетельствующих об обретении пространства культуры свойством коммуницируемости. Транскультурация в отличие от аккультурации подчеркивает факт взаимодействия культур «через», «сквозь», территориально-государственные пространства и границы, вопреки им. «Транскультура - это такая свобода, которую нельзя провозглашать, можно только к ней стремиться и ее частично осуществлять рискованным опытом своих собственных культурных странствий и мутаций». Транскультура «предполагает диффузию исходных культурных идентичностей по мере того, как индивиды пересекают границы разных культур и ассимилируются в
о
них»8.
Транскультурные процессы органически присущи глобализационной парадигме, являясь следствием усилившихся процессов культурного взаимодействия в мировом масштабе. Транскультурация вызвана к жизни процесса
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.