Протестантская глобалистика
Г.А. КРУГЛОВА
кандидат философских наук
Осмысление глобальных проблем современности протестантскими церквами началось значительно позднее других христианских конфессий, что позволило им в своих разработках опираться на предшественников, а также и на теоретические установки западной общественной мысли. Анализируя деятельность протестантских теологов по решению проблем войны и мира, особо следует остановиться на их участии в экуменическом движении', в которое входили, прежде всего, протестантские церкви. После вступления в 60-е гг. XX в. во Всемирный совет церквей религиозных организаций из социалистических стран, а чуть позднее (70-е гг.) и ряда христианских объединений из развивающихся стран соотношение сил в рамках этой организации резко изменилось. Позиции сторонников активного миротворчества существенно укрепились. На руководство экуменическим движением серьезно подействовало и укрепление позиций антивоенного движения в мире. Опасаясь потерять опору в массах, экуменические лидеры к 80-м гг. XX в. окончательно признали необходимость защиты мира и критики гонки вооружений.
Осознавая неизбежность разработки собственного понимания проблемы сохранения мира, деятели экуменизма активно обсуждали эти вопросы на международных конференциях, встречах и консультациях. Руководитель программы ВСЦ «Церковь и общество» П. Абрехт заявил, что «церковь должна считаться с быстрыми социальными изменениями, так как Евангелие существует для всего мира, изменяемого
Экуменизм, экуменическое движение (от ойкумена (греч.) - обитаемая земля, вселенная) -движение за объединение различных христианских церквей (конфессий). Руководящий орган -Всемирный совет церквей (с 1948 г.).
человеческой деятельностью» (1,49). Сохраняя общие установки на миротворчество, руководители ВСЦ в 70-е гг. даже признали, что «мир в наше время становится физической необходимостью». Но сохранение этого мира возможно только через «глобальную евангелизацию мира, на христианском фундаменте». В свете этих общих установок на специальной сессии ВСЦ по разоружению в 1978 г. утверждалось, что необходимо разработать «богословие мира», носящее «эсхатологический» и «пророческий» характер.
Большинство деятелей экуменического движения в этот период критикует такие расхожие стереотипы, как «ограниченная ядерная война», «равновесие страха», «война во имя интересов нации». В соответствии с этими установками в рамках экуменизма начала разрабатываться «теология мира» (или «богословие мира»), которая позднее получила название «мирология». Показателем активной миротворческой деятельности ВСЦ можно считать и огромное количество религиозных экуменических конференций, которые имели достаточно широкое представительство. На этих международных форумах была выработана вполне позитивная программа борьбы за мир и разоружение, которая включала в себя решение ряда конкретных вопросов. Среди основных целей экуменической миротворческой программы следует выделить: отказ от политики конфронтации и гонки вооружений; ориентация на честное, конструктивное сотрудничество; стремление к сокращению вооружений; неприятие концепции «звездных войн»; развитие двухсторонних отношений; создание безъядерных зон и т. д.
В контексте общих целей намечаются и весьма специфические задачи в этой области: ввести мораторий на всякую враждебную риторику; воспитывать народы в духе мира; не допускать карикатур стран и народов друг на друга; развивать язык доверия и разрядки и т. д.
При этом рационально мыслящие деятели экуменизма понимают, что современный мир стоит перед решением сложных проблем. И они даже готовы временно забыть внутренние теологические разногласия для решения «настоятельных задач сохранения мира на Земле». Поэтому в документах экуменических конференций подчеркивалось, что для укрепления миротворчества «единство мнений вполне достижимо при всех особенностях мышления и суждения... в отношении мира». Теологи предостерегали человечество, что «оно должно объединиться, чтобы после Хиросимы не случилось Евросимы», и ни в коем случае «не допустить Террасимы - глобального ядерного всесожжения» (2,52).
Однако не следует забывать о том, что, как и любая теологическая концепция, экуменическая миротворческая программа отражает мир в богословском понимании. Даже сама возможность мира выводится не из закономерностей общественного развития, а обосновывается многочисленными ссылками на Библию и основные христианские догматы. Ограничивая сферу миротворчества сферой «сотрудничества» с Богом, теоретики экуменизма в русле религиозных традиций снижают и эффективность своей миротворческой деятельности. Абстрактные призывы к миру, обобщенные порицания виновников гонки вооружений -это характерные черты экуменической программы мира.
Оценивая деятельность протестантских церквей по решению проблем войны и мира, следует отметить, что главной ее особенностью является внутренняя противоречивость. С середины 80-х гг. XX в. в рамках протестантизма на ведущее место выдвинулась концепция «справедливого мира», что было обусловлено нарастанием угрозы ядерной войны, выходом ее в космическое пространство, а также усилением и расширением антивоенного движения. В самом общем плане эта концепция выразилась в следующем: теологи отказываются от понимания войны как «неизбежного зла»: «Бог не хочет войны» и мы
должны бороться против нее; сохраняя приоритет религии в деле укрепления мира, теологи подчеркивают необходимость сотрудничества и с нерелигиозными политическими движениями в борьбе за мир; происходит отказ от идеологии «крестового похода против коммунизма», преобладает ориентация на ценности «гуманизма» и «разума» для сохранения «священного дара жизни»; само содержание проблем войны и мира трактуется расширительно, во взаимосвязи с конкретными социальными проблемами, такими, как «качество жизни», бедность, равноправие государств, а также в связи с глобальными проблемами: экологическими, отсталости стран «третьего мира» и т. д. В этот период подвергается переоценке и переосмыслению само понятие пацифизма. Это уже «ядерный пацифизм», который предполагает не просто пассивное неприятие войны, а активное сопротивление использованию ее для решения международных конфликтов.
Для решения проблем войны и мира в 90-е гг. XX в. протестантизм принимает участие в создании «концепции культуры мира». Разработкой этой концепции занимаются самые различные институты, организации и движения. Отрицать роль религии в формировании культуры мира сегодня нет оснований. Но не следует забывать, что все конкретные задачи разрабатываются в русле религиозного пацифизма. Это, прежде всего, «мир с Богом» как основа «мира с ближними», ориентация на «воспитание у человека нового восприятия мира» и т.д. По-прежнему нигде не указываются и не рассматриваются истинные социально-политические причины войн. Соответственно и борьба за мир направлена не на искоренение их реальных причин, а на «формирование нового взгляда на мир», как «примирения» не только на земле, но прежде всего «с Небом» (3, 304-307).
Существуя в рамках традиционных западных демократических политических систем, протестантские церкви довольно заметно
обнаруживают зависимость своих теоретических построений от изменений в мировой политике, гибкость своих оценок и быструю приспосабливаемость к новым социальным условиям. Позиции протестантских теологов близки официальным социально-политическим лозунгам и установкам западных государств.
Протестантские экологические концепции, в отличие от других течений христианства, характеризуются значительным разнообразием и большей «наукообразностью». Поэтому теоретики протестантизма, стремясь найти наиболее подходящее обоснование для своих разработок, вынуждены нередко прибегать к использованию теоретических расчетов и выводов ученых-экологов. Следует обратить внимание и на тот факт, что многие протестантские религиозные организации в ряде западных стран оказывают активную поддержку движению в защиту окружающей среды.
Не ограничиваясь объяснением возникновения экологического кризиса только греховностью человека, протестантские теологи пытаются доказать, что «экологическое равновесие» было нарушено вследствие изменения религиозных установок по отношению к природе. Называя экологический кризис «новой формой Армагеддона, битвой за спасение жизни людей», Т. Дерр сводит его прежде всего к религиозно-этической проблематике, подчеркивая, что «центром дискуссии в решении экологических проблем является христианская теология и этика». Основная причина экологического кризиса, согласно концепции Т. Дерра, коренится в «гневном высокомерии» человека, который в условиях научно-технического господства над природой склонен все чаще забывать о боге, утрачивать религиозное мироощущение. С утратой этического контроля над природой и наукой сами по себе наука и техника становятся «средством в руках дьявола», что ведет к разрушению природы. Человеческое общество с утратой религиозного
миропонимания, по словам Т. Дерра, не в состоянии предотвратить отрицательные воздействия научно-технической революции на окружающую среду (4, 26-35).
Многие теоретики протестантизма полагают, что достаточно лишь изменения некоторых христианских принципов и норм для преодоления противоречий в системе «общество-природа». Так, видный протестантский теолог Дж. Макквэри, отмечая огромную роль религии в жизни общества, считает, что священнослужители должны «вносить свой посильный вклад в развитие христианства посредством пересмотра его традиций». Ведущую роль в установлении гармонии между обществом и природой Дж. Макквэри отводит «глубинным изменениям» в ценностной системе общества, главным образом, изменениям «в сфере христианской религии». В условиях обострения экологических проблем, по его мнению, главное значение имеет переход от «монархической модели» мира к «органической модели». Согласно «органической модели» мира природа не противостоит богу, а развивается в «органическом единстве» с волей бога. Такое «органическое единство», с точки зрения Дж. Макквэри, исключает возмож
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.