ВЕСТНИК ЮЖНОГО НАУЧНОГО ЦЕНТРА Том 9, № 3, 2013, стр. 134-138
= ИСТОРИЯ ==
УДК 930.85 (470.621)
ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА АДЫГОВ И ЕЕ МОДЕРНИЗАЦИЯ
© 2013 г. С.С. Орлов1
В статье рассмотрена традиционная адыгская культура и процесс ее модернизации. Главное внимание уделено социокультурным преобразованиям в конце Х1Х-ХХ вв. и их значению для адыгской культуры.
Ключевые слова: модернизация, культурная память, институты культуры, традиционная культура, ядро культуры.
Масштабные преобразования, переживаемые Россией в конце XX - начале XXI в., существенно меняют образ жизни населяющих ее народов и их культуру. Какие структуры этнических культур и в какой степени затрагивают эти изменения - эти вопросы имеют большое значение для понимания социокультурных практик в стране в целом и в ее отдельных регионах, их общей направленности и возможных результатов. Поэтому культурная динамика российских этносов становится предметом пристального внимания научного сообщества. На протяжении последних столетий эта динамика во многом определялась модернизацией как комплексным переходом от традиционного общества к современному, вызывающим принципиальные изменения во всех сферах общественной жизни. Предметом данной статьи является традиционная адыгская культура и ее трансформация в связи с модернизационными процессами конца XIX-ХХ вв.
Согласно С.А. Раздольскому, адыгскую культуру можно определить как "тысячелетний мировоззренческий общественно значимый опыт адыгского этноса, говорящего на языке абхазо-адыгской группы иберийско-кавказских языков, обладающего уникальными эмпирическими знаниями об окружающем мире и передающего эти знания в закодированном виде на уровне межличностного общения в форме наиболее значимых ценностей" [1, с. 215]. Подчеркиваемый в приводимом определении оригинальный характер адыгской культуры во многом обеспечивался и сохранялся консервацией ее сущности и основных форм, их трансляцией от поколения к поколению без значительных изменений на протяжении достаточно длительного периода
1 Адыгейский государственный университет, 385000, Республика Адыгея, г. Майкоп, ул. Первомайская, 208, тел.: 8 (8772) 57-02-73, e-mail: gaura_2012@mail.ru
времени вследствие существования в условиях замкнутого социально-территориального пространства, ограниченности межкультурной коммуникации и материально-производственных ресурсов.
По мнению А.И. Ракитова, любую развитую со-циоэтнокультурную систему можно представить как двухкомпонентную структуру: ядро культуры и защитный пояс. Ядро культуры концентрирует в себе нормы, стандарты, эталоны и правила деятельности, а также систему ценностей. А.И. Ра-китов отмечал, что главная функция ядра культуры заключается в сохранении и передаче самоидентичности социума, поэтому оно обладает высокой устойчивостью и минимальной изменчивостью: "в каком-то смысле, если не утрировать биологические аналогии, ядро культуры выполняет функцию генетического механизма, своего рода социальной ДНК, хранящей информацию об истории, этапах формирования, условиях жизни и деятельности и этнического потенциала" [2, с. 25]. Для сохранения ядра культуры в процессе исторического развития возникает защитный пояс, выполняющий функцию фильтрующего механизма, пропускающего директивную информацию во все структурные узлы социального организма, но отслеживающего и поглощающего информационные импульсы от других культур, "эти импульсы, особенно если они несут угрозу существованию или в каком-то ином отношении опасность для ядра культуры, нейтрализуются и даже растворяются в защитном поясе" [2, с. 25]. Вместе с тем он обеспечивает и другую функцию - адаптацию к окружающей социально-технологической среде. Концепция культурной диффузии, предполагающая выделение ядра (центра) и периферии культуры, широко представлена и в работах ведущих зарубежных исследователей [3 и др.].
Опираясь на данный подход, С.А. Раздольский обосновал ядерно-периферийную модель адыгс-
кой культуры. Он рассматривает ядро культуры как ее центральную, непротиворечивую, стабильную часть, влияющую на периферию, определяющую тип культуры и удерживающую ее от распада [4, с. 77]. Ядро адыгской культуры составляет ады-гагъэ (адыгство) - система исторически сложившихся важнейших духовно-нравственных и мировоззренческих принципов адыгского социума: почтительность, уважение к старшим и представителям противоположного пола, мужество, честь, добропорядочность, внимательность и др. Ценности ядра адыгской культуры выражаются в нормах и идеалах, закрепленных в морально-правовом кодексе адыгэ хабзэ. В широком смысле адыгэ хаб-зэ представлял собой целый комплекс неписаных правил поведения во всех без исключения сферах общественной жизни, передаваемых из поколения в поколение и определяющих идеальные качества личности. Особое место в адыгской культуре занимает этикет как облеченная в символическую форму система взаимосвязей внутри социума [5]. В отличие от ядра, периферия культуры подвержена изменениям в зависимости от влияющих на нее политических, экономических, культурно-исторических факторов. Периферию адыгской культуры составляет комплекс определенным образом организованных институтов, компонентов, элементов культуры. К традиционным институтам культуры адыгов относят наездничество, аталычество, нормы обычного права (адат), куначество, гостеприимство, патронат [4, с. 256].
Завершение Кавказской войны (1817-1864) привело к вхождению Северного Кавказа в состав Российской империи, активному включению его территории в общероссийские и мировые социально-экономические и политические процессы, а также выезду большинства адыгов в Османскую империю. Переселение оставшихся горцев на равнину, расширение их контактов с русскими, украинцами, армянами и представителями других национальностей, активно осваивавшими данный регион, способствовали снижению замкнутости адыгской культуры. Изменение образа жизни адыгов выразилось, в частности, в появлении новой, более упорядоченной планировки домов и улиц в аулах, в центре которых стали строить общественные здания и торговые заведения. Показательно, что новый тип домов получил название "урыс ун" (русский дом). В качестве строительного материала стали широко использовать дерево, кирпич, листовое железо, дома возводились на фундаменте, в них появились потолки, застекленные окна, двери, печь заменила прежний очаг. В то же время планировка зданий учитывала традиционные адыгские обычаи избегания: сквозной коридор разделял по-прежнему жи-
лище на две половины, мужскую и женскую. Соответствующие изменения произошли и в рационе питания: адыги стали чаще употреблять пшеничный хлеб, подсолнечное масло, картофель, капусту, свеклу, чай, сахар и кондитерские изделия. Постепенно распространялась одежда, изготовленная из фабричных тканей. Одновременно пришли в упадок традиционные ремесла: ткачество, гончарное, оружейное производство, обработка металла, кожи, дерева, не выдерживавшие конкуренции с фабрично-заводской промышленностью.
На Северном Кавказе появились первые культурно-просветительские и научные учреждения, музеи, типографии, издательства, стали выходить газеты и журналы. Представители горской молодежи получали образование в открывшихся в конце XIX - начале XX в. в Кубанской и Терской областях учебных заведениях и становились носителями новой системы ценностей. По словам современных исследователей, "империя нуждалась в профессионалах, которые были бы знакомы с кавказскими реалиями и одновременно чувствовали бы себя подданными российского императора" [6, с. 95]. Тем не менее трансформация адыгской традиционной культуры в рассматриваемый период шла достаточно медленно, затрагивая лишь небольшую часть представителей данного этноса. Следует отметить, что сама Россия в рассматриваемый период в определенной степени отставала от наиболее развитых стран, что позволило определить происходящие в ней политические, экономические, социальные и культурные преобразования как модернизацию догоняющего типа [7].
Кардинальные перемены в развитии страны произошли в связи с приходом к власти большевиков в 1917 г. Провозглашение лозунга о праве наций на самоопределение сопровождалось активным национально-государственным строительством на Северном Кавказе [8]. При этом основная масса адыгов оказалась в составе нескольких административно-территориальных единиц, что в дальнейшем привело к их разделению на кабардинцев, адыгейцев и черкесов. Национальная политика большевиков предусматривала широкий спектр социокультурных преобразований, среди которых наиболее приоритетными в 1920-1930-е гг. считались ликвидация неграмотности и развитие школьного образования. С 1920 г. в адыгских аулах стали открываться школы на родных языках. Уже в 1922/23 учебном году только в Адыгейской АО функционировали 41 адыгейская и 38 русских школ. Повсеместно создавались пункты ликбеза и школы грамоты для взрослых. Ежегодно на развитие образования выделялась значительная часть средств бюджета автономий, а с 1928 г. школы были пере-
136
С.С. ОРЛОВ
ведены на государственный бюджет. В 1936 г. было введено обязательное всеобщее семилетнее образование. В 1940 г. в Адыгейской АО работали 162 начальные школы, 42 неполные средние и 25 средних школ [9, с. 11, 14]. В Кабардино-Балкарской АССР в это время насчитывалось 240 дневных общеобразовательных школ, 73 средних школы [10, с. 28]. Для подготовки собственных национальных кадров в автономиях были открыты средние специальные, а затем и высшие учебные заведения.
Значительные преобразования осуществлялись и в других областях культуры. Особенно следует отметить создание адыгейской и кабардино-черкесской письменности и литературы, ставшие важными шагами в развитии культуры в целом. В Адыгее, Кабардино-Балкарии, Черкесии (в 1922-1926 гг. и с 1957 г. - Карачаево-Черкесии) появились собственные библиотеки, музеи, театры, книжные издательства. В городах, районных центрах, крупных селах и аулах создавались клубы и дворцы культуры. В культурно-просветительской работе широко использовались средства печати, радио и кино, увеличивался тираж газет и книг на ро
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.