Традиционные ценности русской культуры
Т.А. РАССАДИНА доктор социологических наук, доцент
За последние два десятилетия российской истории целенаправленные преобразования «сверху» по пути кардинального комплексного реформирования общества и спонтанные массовые действия не раз способствовали смене вектора формирующегося ценностного пространства, отношения к идеологическим императивам.
Без идеологии как способа организации идей, символов, традиций, ценностей не существует ни одна социальная система. Кажущееся отсутствие идеологии тоже идеология. Оно активизирует деятельность государства по созданию целостности общества. В настоящее время подчеркивается необходимость такой ценностной системы для социальной консолидации, солидаризации, для культурной интеграции. К тому же в общественном сознании велики ожидания подобных установок от государства. Существует понимание, что эта работа необходима для развития нации, у которой есть общая слава в прошлом, общая воля в настоящем.
Однако проблема формирования идеологии современного российского общества является не только актуальной, но весьма сложной. Печальный исторический опыт, когда сконструированная и навязанная «сверху» идеология превращается в фанатизм ее исповедующих, в истину в последней инстанции, ее роль из консолидирующей трансформируется в доминирующую, господствующую, карающую, - все это, безусловно, заставляет относиться к этим процессам в высшей степени вдумчиво, с этических позиций.
В этой связи возникает масса вопросов о соотношении декларируемых ценностей и состояния ценностей и потребностей общественного сознания, о доминирующих и оппозиционных ценностях, помогающих и мешающих социальной адаптации, о механизмах складывания новой идеологии на основе
ценностных ориентации общественного сознания, о развитии в этом контексте функций гражданского общества, творчества народа в целом, определении вектора общественного развития и др.
Не менее сложным и важным остается вопрос о содержании новой идеологии. Ведущие российские политики заявляют, что основу такой идеологии, новой российской демократии должны составить базовые традиционные ценности национальной культуры. Обращение к самому статусу традиционных базовых ценностей, в которых аккумулированы в виде образцов, норм, принципов представления о достойном, лучшем, авторитетном в культуре, является привлекательным, минимизирует возможности политических спекуляций. Однако и здесь есть над чем поразмыслить. Прежде всего необходимо четко определить и критически оценить содержание традиционных ценностей русской культуры.
Большими возможностями познания мировоззрения давно ушедших поколений обладают культурные памятники, запечатлевшие проявления нравственного духа народа, «идеи и философемы, объективно и ощутимо для всех содержащиеся в воззрениях и учениях русских мыслителей» (СЛ. Франк).
Важный вклад в раскрытие русского национального характера внесли К.А. Аксаков, Н.А. Бердяев, Н.Я. Данилевский, Ф.М. Достоевский, И.В. Киреевский, В.О. Ключевский, К.Н. Леонтьев, Н.О. Лосский, А.С. Пушкин, B.C. Соловьев, Л.Н. Толстой, Н.С. Трубецкой, Н.Ф. Федоров, СЛ. Франк, А.С. Хомяков, П.Я. Чаадаев и др. В их трудах впервые системно и целостно было осуществлено описание традиционных русских черт и их ценностных оснований. Классиками подчеркиваются такие характерные черты русского народа, как: всечеловечность (Ф.М. Достоевский), спонтанность, общинность (В.О. Ключевский), соборность, державность (А.С.Хомяков), государственность (Г.П.Федотов), коммунитарность, иррациональность (Н. А. Бердяев), церковность, соборность (B.C. Соловьев). Н.С. Трубецкой справедливо замечал,
что национальная культура гармонична и отдельные ее части не противоречат друг другу.
В данной статье мы рассмотрим такие взаимосвязанные традиционные нравственные ценности русской культуры, как ценность человека духовного; ценность коллективного; нравственная ценность государства.
Русское этическое сознание всегда полагало самой первой и высшей ценностью духовность, духовное отношение к человеку. Эти категории представляют большие сложности как для теоретической, так и особенно эмпирической интерпретации. Происхождение понятия «духовность» связано с деяниями Святого Духа, описанными в Библии. Дух как философское понятие означает невещественное начало, в отличие от материального природного начала. Дух в человеке - это душевные состояния, обращенные на познание истины, на то, что человек признает высшим и безусловным благом (И.А. Ильин). Дух имеет нравственно-интеллектуальную природу, которая дает возможность осуществлять акт сознания (духа), делать личностное усилие (М.К. Мамардашвили).
В рамках духовного универсализма или всечеловечности человек духовный выступает эквивалентом высшего добра, который один «дороже всех царств мира», судьба которого первее всего. Русская культура ставит любовь к другому человеку выше любви к государству, нации, отвлеченной морали, к науке, цивилизации (1, с.172). Любовь полагается высшим добром, которое творит человек для другого человека, такое отношение к человеку считается Божеским, а не просто человеческим. Любовью строится совместная жизнь на земле, из любви родится вера, культура духа. П.А. Флоренский отмечал в русских «перевес начал этических и религиозных над общественными и правовыми» (2, с.644).
Ф.М. Достоевский всечеловечность русской души связывал с ролью примиряющей, соединяющей. «Быть русским, - писал он, - стремиться внести примирение в европейские противоречия окончательно; указать исход европей-
ской тоски в русской душе всечеловечной, всесоединяющей; вместить в нее с братскою любовью всех наших братьев, добиться согласия всех племен по Христову евангельскому закону» (3, с.145). Отсюда традиционное русское миролюбие. Русские практически не инициировали войн, хотя самим часто приходилось защищать свои земли от нападения. Миролюбивая, всечеловечная, всесоединяющая миссия русских есть понимание необходимости ответственности не только за себя. Отсюда характерная черта русского духа -искать всеобщего спасения, нести в себе ответственность за всех.
Любовь русского человека моральная, это любовь жалости и сострадания. Эти качества русских подчеркивают практически все исследователи национального характера. По утверждению B.C. Соловьева, стыд, жалость и благоговение составляют три элементарных переживания, которые являются показателями нравственного отношения к человеку. Стыд регулирует поведение, удерживает человека от чувственных наслаждений, подчиняет телесное духовному. Жалость предполагает признание за другим собственного, только ему принадлежащего права на существование; отношение к другому как к себе. Отсюда - нравственные требования: не делай другому ничего такого, чего себе не хочешь от других (требование справедливости); делай другому все то, чего сам хотел бы от других (правило милосердия). Иными словами, всем, насколько можешь, помогай. Издавна на Руси слово «жалеть» употреблялось в значении «любить», производными нравственными ценностями являлись умения прощать, быть великодушным, незлопамятным. Благоговение понималось как желание творить добро, благость перед обществом, народом, семьей. Эти качества, направленные на другого, требовали от человека «смирения, простоты жизни, самоотвержения». Обратим внимание, что они были присущи всем русским святым. Подобные отношения практически не давали возможности возобладать ценностям гедонистическим.
Эти ценности не навязаны первоначально христианством, их наличие отмечают еще до его принятия на Руси. Вероятно, поэтому так довольно
безболезненно прижилась эта религия на русской почве. Они направляют отношение к другому человеку согласно христианской заповеди «возлюби пришельца как самого себя», рождают признание всех и всего в мире.
Понятия добра и правды были культовыми понятиями на Руси. Отсюда русские пословицы и поговорки: «жизнь дана на добрые дела», «стремитесь добрые дела делать», «в ком правды нет, в том добра мало». Под правдой понималась справедливость, она была мерой совести. По правде жить значит жить по совести. Со временем из понятия правды вырос жизненный принцип, обозначающий порядок, основанный на справедливости и честности («не в силе Бог, а в правде»). Первые законы на Руси (уже не нравственные, а юридические) называли Русской Правдой.
В «Поучении» Владимира Мономаха, киевского князя с 1113 г., в первом документе, раскрывающем светское понимание христианской морали на Руси, подчеркивалась важность внимания, помощи слабому, скромности, гостеприимства, веры в Бога («Всего же более убогих не забывайте... не давайте сильным губить человека.... Паче же всего гордости не имейте в сердце и в уме... более же всего чтите гостя, откуда бы к вам ни пришел, простолюдин ли, или знатный, или посол.... А вот вам и основа всему: страх Божий имейте превыше всего»). В эпоху Средневековья эти правила закреплялись в Домострое как своеобразном своде духовных, нравственных, хозяйственных наставлений.
Созерцательность, довольно низкая роль активного, действенного начала, романтизм придают русскому народу некоторую беспечность («Бог даст день -Бог даст пищу»). Вместе с тем эти черты имеют нравственные основания -осторожность с целью не навредить («утро вечера мудренее»; «семь раз отмерь, один отрежь»); их нельзя оценивать как проявление чистой рациональности.
Интерес к внутреннему миру порождает чуждость механическому мировоззрению, рационализму, недоверие умозрительным теориям, защищает от плоского материализма. Главная цель познания - не объяснение физического
мира и решение практических проблем, а понимание человека, постижение России. А.В. Юревич справедливо замечает: «Склонность к созерцательности, неприятие рационализма и эмпиризма имели в российской интеллектуальной традиции морально-этические корни, выраставшие из православия. В частности рационализм ассоциирован с эгоизмом, с безразличием к общественной жизни и невключенностью в нее» (5, с. 17). Естественным следствием созерцательности являются оторванность от практических проблем, особое состояние
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.