ВСЕОБЩАЯ ИСТОРИЯ / GENERAL HISTORY
УДК: 94(4) «1492/1914»
ANASTASIA SERGEEVNA MIGAL
postgraduate student of Institute of History and International Relations,
Southern Federal university. 344033, Russian Federation Rostov-on-Don, Voykova st., 153.
E-mail: Migal-Anastasia@mail.ru.
Western European Intellectuals of the Enlightenment about Muhammad
During the last ten years prophet Muhammad personality has started to attract the attention of Western European society. Discussions about the prophet in ХХI century, as in previous periods, show that not only the images of him and opinions about him can be different but also they demonstrate that the aims of discourse participants of discourses can be different. The article is dedicated to the prophet Muhammad figure in the understanding of Western European intellectuals during the Enlightenment. Depending on the religiousness level and aims of the intellectuals, and also sources that they used, author defines three discourses about Muhammad and characterizes the peculiarities and targets of each of them. According to the studied sources, author emphasizes the main factors that had influenced on creating of Muhammad image and its evolution. Keywords: Islam, Muslims, Muslim East, the Enlightenment, stereotypes, Islamic studies.
АНАСТАСИЯ СЕРГЕЕВНА МИГАЛЬ
аспирантка Института истории международных отношений Южного федерального университета 344033, г. Ростов-на-Дону, ул. Войкова, 153 Тел.: +79508493967. E-mail: Migal-Anastasia@mail.ru.
В течение последнего десятилетия личность пророка Мухаммеда снова стала привлекать внимание западноевропейского общества. Дискуссии о нём в ХХ! в., как и в предшествующие столетия, показывают, что различаются не только сами образы пророка и мнения о нём, но также цели, которыми руководствуются участники дискурсов при их создании. Статья посвящена образу пророка Мухаммеда в представлениях западноевропейских интеллектуалов эпохи Просвещения. В зависимости от уровня религиозности интеллектуалов, а также задач, которые они преследовали, и источников, которые они использовали, автор выделяет три дискурса о Мухаммеде, выявляет особенности и назначения каждого из них. На основе изученных источников, автор делает вывод об основных факторах, оказывавших влияние на формирование и изменение образа основателя ислама.
Ключевые слова: западноевропейские интеллектуалы, ислам, мусульмане, Мухаммед, эпоха Просвещения; стереотипы, Просвещение.
Западноевропейские интеллектуалы эпохи Просвещения о Мухаммеде
Основатели религий и их пророки всегда являются одновременно и их символами, неким их человеческим воплощением. О них всегда много пишут и говорят как сами последователи, так и люди по разным соображениям заинтересованные в изучении их биографий. Если для первых пророки являются сакральными персонажами, как бы идеальным отражением их самих, то для вторых они всегда являются символами другой культуры, иных религиозных взглядов, а значит своеобразным искажённым их отражением, примером того, как не стоит себя вести. Отсюда и возникает разница в образах пророков у его адептов и людей другой веры.
Ислам всегда был и остаётся темой, которая волнует европейцев. Фигура пророк Мухаммеда, как один из символов ислама, до сих пор вызывает у них различные оценки. Без упоминания о нём не обходилось ни в одном произведении, в котором шла речь о мусульманах и их религии, как в Средние века, так и в эпоху Просвещения. В большинстве описаний тон был одинаково враждебным или пренебрежительным, но акценты и детали образа пророка в определённые исторические периоды были различными. Однако если в Средние века под влиянием
церковной традиции Мухаммед представлялся европейцам преимущественно как антихрист и угроза для христианской церкви [1, с. 30], то в эпоху Просвещения этот акцент изменился.
В XVIII в. ислам не был угрозой для христианских государств, а значит, уже не было необходимости как-то объяснять победы иноверцев вмешательством сверхъестественных сил. О военной мощи «Мира ислама» западноевропейские интеллектуалы стали писать исключительно в прошедшем времени. Причём все они отдавали дань Мухаммеду как талантливому полководцу, лидеру, сумевшему объединить разрозненные народы и племена. Картина мира и философия человека XVIII в. изменились: религию, объяснявшую все явления и процессы в мире, заменила логика. Рациональное объяснение успехов пророка пришло на смену религиозному.
Здесь необходимо отметить, что церковь по-прежнему играла пусть не определяющую, но важную роль в жизни общества. Влияние церковной традиции, формировавшей определенные социокультурные установки христиан относительно других конфессий и их представителей, сохранялось. Именно благодаря работам средневековых теологов
европейцы продолжили считать Мухаммеда обманщиком и создателем ложной религии.
При этом конфессиональная принадлежность автора накладывала отпечаток на его представления о мусульманском пророке. Чем ближе был мыслитель к церковной организации, тем более негативным в его представлении был образ Мухаммеда. Можно выделить 3 типа дискурсов о Мухаммеде:
• философов-просветителей;
• учёных и путешественников;
• представителей церкви.
Эти дискурсы отличались друг о друга не только по конфессиональной принадлежности их представителей, но и по видам источников, на которые ссылались создатели биографий пророка. Соответственно и цели, которые преследовали интеллектуалы при создании образа Мухаммеда, были разными.
Что касается интеллектуалов, представлявших два первых типа дискурсов, то есть людей, которые не являлись непосредственно представителями христианской церкви, можно сказать, что образы, созданные ими, были неоднородны. Здесь необходимо отметить, что на точку зрения большое влияние оказывали контакты страны, в которой жил мыслитель, со странами Востока. Чем больше было связей с мусульманскими государствами, тем доступнее были для философа источники о мире ислама (дневники путешественников и миссионеров, произведения восточных мыслителей на языках и т.п.). Франция и Британия в эпоху Просвещения были лидерами зарождающегося востоковедения и исламоведения, так как их присутствие в исламских государствах было гораздо шире, чем у других европейских стран. Именно во Франции и в Англии были самые большие библиотеки с коллекциями восточных манускриптов. Тем не менее, поскольку арабский язык в Европе знали немногие, философы в основном предпочитали ссылаться на работы своих предшественников. Биография Мухаммеда использовалась ими для того, чтобы лучше проиллюстрировать их собственные общественно-политические теории.
Эпоха Просвещения стала периодом расцвета теорий об общественном и политическом устройстве, о роли религии в государстве и об идеальных правителях. Просветители делили все страны на цивилизованные и нецивилизованные и к первой категории относили все европейские страны, Восток в их теориях всегда был средоточием деспотизма и фанатизма, против которых философы выступали. Под фанатизмом просветители понимали нетерпимость к другим религиям и стремление во чтобы то ни стало навязать другим свою религию. О фанатизме Мухаммеда писали практически все философы. Однако ислам всегда сравнивался с той религией и позицией по отношению к вере, которая была ближе конкретному мыслителю. В «Энциклопедии Дидро» говорилось, что «христианство не обладает тем паче и недостатком мусульманства, которое говорит лишь о мечте, воздействуя на людей духом основавшего его разрушителя, который воспитал своих неистовых приверженцев в пренебрежении ко всему» [2, с. 613]. Если католики и протестанты видели только в Мухаммеде религиозного фанатика, то атеисты и агностики причисляли к ним и Иисуса Христа с его последователями.
Здесь интересно отметить, что атеистические трактаты, в отличие от большинства произведений деистов, католиков и протестантов, были, как правило, анонимными. Это свидетельствует о том, что определённая религиозная цензура в западноевропейском обществе эпохи Просвещения всё же существовала, и на радикальную критику христианства накладывалось табу. Так в 1719 г в Голландии вышло
в свет сочинение неизвестного автора «Мысли Спинозы». Издание было уничтожено властями. Примерно в первой половине XVIII в. в Голландии был опубликован трактат «Бич веры», а в 1753 г в Германии была опубликована другая анонимная книга «О трёх обманщиках. Год 1598». Обе книги были под запретом, так как подвергли критике не только Мухаммеда, но и Моисея, и Иисуса, по чьей вине возник фанатизм, непонимание и нежелание признавать существование других мнений и религиозных представлений. По мнению автора «Бича веры», все три религии были не просто похожи, но у них был единый первоисточник (ислам был ветвью христианства, его сектой), а сами пророки были ловкими и искусными политиками, использовавшими различные фокусы и уловки, чтобы «придать уважение их законам» [3, с. 188, 207].
Несмотря на одинаково негативное восприятие всех религий, представления о Мухаммеде у атеистов и вольнодумцев были разными. Если в вышеупомянутом трактате он был успешным политиком, то в «Мыслях Спинозы», он «не был человеком, способным основать государство, он не блистал ни в политике, ни в философии и не умел ни читать, ни писать» [3, с. 178]. Как и большинство философов-просветителей, анонимные авторы считали, что главная цель всех пророков, в том числе и Мухаммеда, заключалась в установлении личной неограниченной власти, а религии, созданные ими помогали им достичь эту цель.
Критика деспотизма ещё одна важная тема в дискурсе философов-просветителей, независимо от их религиозной принадлежности. И для атеистов, и для деистов, и для католиков, и для протестантов Мухаммед был ещё и деспотом. При этом все они отдавали ему дань, как успешному политическому лидеру, который смог объединить разрозненные племена пустынь. Если в начале XVIII в. философы и мыслители делали акцент исключительно на религиозной деятельности пророка, то уже к середине столетия политическая составляющая вышла на первый план. Его сравнивали с другими выдающимис
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.