СТРАНИЦЫ ИСТОРИИ
Н.А.Добронравин
Афробразильские мусульмане вчера и сегодня
Восстание «мале» (1835 г.) и его современная реинтерпретация
В статье приводится обзор основных этапов истории бразильских мусульман «мале». Дана краткая характеристика источников для изучения этой общины после восстания 1835 г. Автор рассказывает о возрождении ислама в Бразилии в наши дни и о переоценке его роли в работах современных историков. Особое внимание уделено проблемам сохранения мусульманского культурного наследия Баии (письменная традиция, фольклор, материальная культура).
Ключевые слова: Баия, афробразильский ислам, креолизация, культурное наследие, рукописи, иммиграция, диаспора.
Восстание 1835 г. в Салвадоре долгое время оставалось малоизвестным за пределами Бразилии. Бразильские ученые и политики ранее оценивали его как столкновение варварства и цивилизации, позднее — как один из эпизодов борьбы рабов за освобождение. Лишь во второй половине XX в. указанные события стали рассматриваться как конфликт между двумя цивилизациями (африканской/афро-мусульманской и западной) и мировыми религиями — христианством и исламом. Однако и сегодня на фоне этнокультурной креолизации и отсутствия заметных конфликтов между бразильскими «афропотомками» (afrodescendentes) различного этнического происхождения современные афробразильцы-мусульмане остаются почти невидимыми для внешнего наблюдателя. В XIX в. эта община была обречена на исчезновение. Мусульмане, известные в Бразилии как «мусуру-ми(н)» или «мале», подвергались преследованиям со стороны властей. Многие члены общины погибли или были высланы в Африку, в основном в прибрежные районы современных Нигерии, Бенина и Того (их потомки, так называемые «агуда», до сих пор считают себя бразильцами).
Николай Александрович Добронравин — доктор филологических наук, профессор кафедры мировой политики Санкт-Петербургского государственного университета
(sokoto95@sir.edu).
Необычно жестокое отношение именно к мусульманам, казалось бы, противоречило основным тенденциям аккультурации африканцев и их потомков в Бразилии. И рабы, и свободные афробразильцы достаточно быстро утрачивали этническую обособленность. К примеру, судя по актам крещения, с которыми ознакомился автор, и другим сохранившимся до наших дней документам, в начале XIX в. в Салвадоре (административный центр провинции, а после падения империи — столица штата Баия) среди чернокожих жителей преобладали недавние «вынужденные переселенцы» (в основном рабы), прекрасно помнившие свое этническое происхождение — наго (йоруба), жеже (дагомейцы), хауса, фула (фулани), тапа (нупе), конго и др. Реже крестили «африканцев» или «креолов». Однако этнокультурная креолизация шла быстро, и к концу XIX в. историческая память об отдельных африканских «нациях» была уже разрушена. В наши дни абсолютное большинство черных бразильцев может с уверенностью говорить лишь о том, что их предки попали в Бразилию из Африки.
Единственное бесспорное исключение из правила долгое время составляли «дома» кандомбле. Нельзя не отметить, что бразильские власти и пресса регулярно осуждали этот «варварский культ», но его приверженцы не подвергались таким гонениям, как мусульмане. Религиозная практика кандомбле испытала сильнейшее влияние католицизма, появились синкретические пантеоны жеже-наго и конго-ангола. Однако в каждом «доме» сохранились этнические традиции, нередко почти забытые в Африке (как и происхождение самого слова «кандомбле»), в том числе традиции, связанные с питанием и одеждой. В ритуалах кандомбле продолжалось использование африканских языков, особенно йоруба. Вне «домов» эти языки, непонятные непосвященным, не употреблялись. К концу XIX в. африканские языки были почти полностью вытеснены различными «народными» вариантами португальского языка Бразилии.
По сравнению с другими африканцами мусульмане могли лучше сохранить свои этноконфессиональные особенности, традиционную культуру и языки. Кроме йоруба, почти все они были родом из внутренних областей Западной и Центральной Африки. В этих областях Африки южнее Сахары исламское образование имело многовековую историю. Образованные африканцы-мусульмане пользовались арабским письмом. В Бразилии они продолжали переписывать заученные на память тексты из Корана и стихи арабских поэтов, а также магические формулы. Использование на письме африканских языков (так называемых «аджами») у мусульман Бразилии обычно ограничивалось неарабскими глоссами. Афробразильцы-мусульмане постепенно осваивали и португальский язык. Некоторые из них записывали португальские имена при помощи арабской графики, например, в сохранившихся до наших дней письменных амулетах.
Небольшая и весьма своеобразная мусульманская община привлекала внимание бразильских и европейских ученых и путешественников. В начале XIX в. «отец бразильской независимости» Жозе Бонифасио д'Андрада расспрашивал африканцев-хауса о географии Центральной Африки. Ж.Бонифасио писал своему корреспонденту во Франции об одном из информантов, Франсиско из Кано (важный политический и экономический центр в так называемых «странах хауса», сегодня один из крупнейших городов Нигерии): «Он был магометанским священником и школьным учи-
Исламский культурный центр в г. Салвадоре, Бразилия
телем у себя на родине. Он очень хорошо знает арабский язык, умеет считать и писать, как вы убедитесь из перевода «Отче наш» на язык хауса, написанного им арабскими буквами, который я вам посылаю вместе с маленьким словарем...»1. Перевод «Отче наш» на хауса был, скорее всего, выполнен по просьбе бразильского общественного деятеля. Несомненно, у Франсиско было и мусульманское имя, о котором Ж.Бонифасио ничего не писал.
Французский путешественник и дипломат Франсис де Кастельно, также собиравший рассказы об Африке у африканцев, оказавшихся в Бразилии, отметил, что «некоторые из них умели читать и писать по-арабски и по-ливийски» 2. «Ливийский» язык, скорее всего, был не каким-либо арабским или берберским диалектом Северной Африки, а западноафриканским языком, вероятно, хауса или фула. Согласно описанию Ф. де Кастельно, все фулани были грамотными и оказывали большое влияние на других африканцев Баии, причем не только на мусульман3.
Почти все сохранившиеся до наших дней памятники письменной культуры бразильских мусульман XIX в. оказались в архивах после неудачного восстания в Баие 25 января 1835 г.4. В восстании участвовали в основном наго, т.е. йоруба (отсюда одно из его названий, «война наго»), а также рабы и свободные африканцы из «наций» хауса и тапа (нупе). После подавления восстания любой текст, записанный арабскими буквами, рассматривался властями как антиправительственная прокламация и свидетельство причастности его владельца к мятежу.
Вероятно, никто из полицейских чиновников Баии не был знаком с арабским письмом и не умел читать по-арабски. Помогавший полиции переводчик, некий «негр Албино из нации хауса», утверждал, что среди по-
казанных ему документов были воззвания и планы восстания. Однако в архивах такие документы, если они и существовали, не сохранились.
Некоторые рукописи, конфискованные в Баие, были сожжены, другие сохранились и сегодня находятся в архивах Бразилии (Салвадор, Рио-де-Жанейро) и во Франции (Гавр). Как правило, это молитвы и тексты из Корана, найденные на телах убитых или конфискованные во время обысков в домах мятежников и их предполагаемых соучастников-африканцев. Большинство рукописей написаны на арабском языке; их письмо сходно с вариантами арабской графики, распространенными в современной Нигерии5.
Жестокое подавление восстания 1835 г. повлекло за собой исчезновение афробразильского ислама. И все же «преступная» мусульманская община продолжала существовать. Об этом свидетельствуют, в частности, немногочисленные упоминания в записках британских путешественников, посещавших Бразилию, а также документы, конфискованные полицией.
В 1844 г. полиция обнаружила рукопись в арабской графике у Франси-ско Лисбоа, тапа (нупе), обвиненного в заговоре. Время создания рукописи неизвестно, теперь она находится в архиве штата Баия в Салвадоре. Рукопись написана на языке хауса, это послание «маламу» («ученому» или «учителю») Сани от его ученика Абдулкадири. Составитель (как, вероятно, и адресат) принадлежал к суфийскому ордену Кадирийя, широко распространенному и сегодня по всему мусульманскому миру от Западной Африки до Северного Кавказа. Автор послания писал о том, что его жена Ракийату родила дочь Фацумату, а затем, вероятно, просил об амулете или о соболезнованиях в связи с кончиной дочери.
Послание маламу Сани было впервые опубликовано в 2003 г. с португальским переводом (с английского перевода, предложенного автором данной статьи, с указанием на источник интерпретации) в книге афробра-
зильского историка Жуана Рейса. Затем письмо было издано с уточненным
« 6
переводом и комментарием по-португальски, по-английски и по-русски . По-видимому, послание маламу Сани — единственный сохранившийся пример частной переписки афробразильцев-мусульман.
В 1855 г. полиция конфисковала еще одну рукопись, одну из трех сохранившихся до наших дней книг афробразильских мусульман (согласно первоначальному описанию, «рукопись странными буквами, найденная в клубе негров-мина в столице [провинции] Рио-Гранде-де-Сул»). В книге, помимо текстов из Корана, были скопированы значительная часть «Касыды о плаще» арабского поэта ал-Бусири и другие арабские стихи, а также фрагмент арабской рифмованной прозы («Макамы» ал-Харири).
В 2005 г. в штате Пернамбуко были найдены еще несколько афробра-зильских рукописей. Теперь они находятся в частной коллекции бразильского арабиста Пауло Фара. В основном это фрагменты поэтических текстов на арабском языке, а также отрывки из одного из произведений ас-Сануси, североафриканского мистика XV в.
Благодаря усилиям П.Фары были опубликованы арабский текст и переводы на испанский и португальский языки сочинения Абд ар-Рахмана ал-Багдади о его путешествии и знакомстве с бразильскими
7
мусульманами .
Абд ар-Рахман ал-Багдади был имамом турецкого военного корабля
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.