Антифизикалистские аргументы в учении Д. Чалмерса о сознании
Н. М. ГАРНЦЕВА
В современной западной философии сознания за последние десятилетия дуализм постепенно набирал силу и теперь приобрел статус довольно респектабельного подхода к проблеме сознания. Этому подходу удалось добиться широкого признания не только благодаря стараниям его пропагандистов, но и благодаря успехам, достигнутым в длительном противоборстве с материалистическими теориями сознания. Для того, чтобы показать слабость основополагающих установок данных теорий, их критики потратили немало сил на разработку и обоснование аргументов, призванных убедить в нефизической природе сознания. Долгое время данные аргументы рассматривались лишь как вызовы, брошенные материализму (физикализму), а не как возможный базис для построения дуалистической теории сознания. Однако положение дел коренным образом изменилось с появлением книги "Сознающий ум" (1996), автор которой - австралийский философ Дэвид Чалмерс - открыто признал себя дуалистом свойств1 и разработал собственный проект теории сознания, исключающий редукцию сознания к мозгу. Книга Чалмерса вызвала многочисленные, зачастую восторженные отклики и сразу поставила молодого автора в ряд наиболее обсуждаемых и влиятельных философов сознания.
В качестве фундамента для своей теории Чалмерс использовал большинство значимых антиредукционистских аргументов, вошедших в философский оборот во второй половине XX в. Эти аргументы довольно тесно связаны между собой и, будучи собраны вместе и систематизированы, в совокупности обретают большую убедительность, нежели каждый по отдельности. Цель настоящей статьи - по возможности полно представить антифизикалистские аргументы, которыми воспользовался Чалмерс, а также постараться выявить их предвосхищения в философской традиции. Поскольку доводы против материализма, изложенные Чалмерсом в систематическом виде, непосредственно затрагивают понятие сознания, вначале необходимо разобраться с тем, а что такое сознание для самого Чалмерса.
Пожалуй, чаще всего имя Чалмерса упоминается в научных изданиях в связи с его разделением проблем сознания на "легкие" и "трудные"2. К легким Чалмерс относит те проблемы, которые беспрепятственно решаются с помощью методов, используемых в когнитивной науке и нейронауке, а к трудным - те, к которым упомянутые ме-
© Гарнцева Н.М., 2009 г.
тоды неприменимы. К легким проблемам можно отнести способность распознавать внешние стимулы и реагировать на них, способность интегрировать информацию, способность давать вербальные отчеты о ментальных состояниях, способность к интроспекции и волевому контролю над поведением и т.п. Все это может быть объяснено в функциональных терминах.
Трудной проблемой Чалмерс называет лишь одну проблему: а именно, проблему сознательного опыта, или сознания как такового. Вторя словам своего предшественника Томаса Нагеля, Чалмерс заявляет, что существо обладает сознанием тогда, когда есть нечто знающее, каково это быть этим существом. То, что Чалмерс обозначает термином "сознание", можно также назвать "субъективным опытом", или просто "опытом", "феноменальными качествами", "квалиа", "квалитативными составляющими", "каково это..." ("what is it like...") и т.п.
Двусмысленность понятия сознания часто приводит к концептуальной путанице. Для того, чтобы избежать недоразумений и внести ясность, Чалмерс выделяет в этом понятии два аспекта: феноменальный и психологический, первый из которых связан с трудной проблемой сознания, а второй - с легкими проблемами. Феноменальный аспект характеризуется тем, как сознание чувствуется, а психологический - тем, что оно делает. Чалмерс предлагает зарезервировать термин "сознание" ("consciousness") за феноменальным сознанием, а для психологического сознания воспользоваться иным термином - "осведомленность" ("awareness"). В настоящей статье термин "сознание" будет использоваться в том смысле, каким его наделяет Чалмерс.
Подобно Чалмерсу, я буду применять как взаимозаменимые термины "физика-лизм" и "материализм". Поясню, что согласно физикалистам сознание представляет собой физический процесс и может быть полностью редуцировано к мозгу. Оппоненты же физикалистов настаивают на том, что сознание не является физическим процессом и поэтому должно быть объяснено нередуктивно. Как метко сказал один из критиков физикализма Томас Нагель, "нередуцируемой чертой реальности является субъективность сознания, без которого мы не смогли бы заниматься физикой или чем бы то ни было, и в любом заслуживающем доверия взгляде на мир оно должно занимать столь же фундаментальное место, как материя, энергия, пространство, время и числа"3. Чалмерс солидарен с Нагелем и в унисон с последним утверждает, что физи-кализм, отстаивающий абсолютную полноту и законченность физической картины мира, неверен. Поистине полная теория сущего должна включать в себя такое базовое понятие, как "сознание".
По мнению Чалмерса, хотя сознание является нефизическим, оно определенным образом соотносимо с происходящими в мозге процессами; психофизические же законы призваны обусловливать характер корреляции между сознательным опытом и этими процессами. Чалмерс надеется, что теория сознания в будущем сможет ответить на главный для современной философии сознания вопрос: как физические процессы в мозге порождают субъективные переживания? Однако для построения новой теории сознания необходимо прежде всего развенчать миф о безграничных объяснительных возможностях материалистической теории. Нужно убедительно показать, что материализм ложен в своих онтологических принципах. Именно на это нацелены аргументы, о которых пойдет речь в настоящей статье.
Аргументы от мыслимости
Многие исследователи указывают на то, что современный аргумент от мыслимости (Conceivability Argument) восходит к Рене Декарту. По мнению Декарта, тот факт, что он может ясно и отчетливо помыслить себя существующим отдельно от тела является достаточным основанием для утверждения, что мыслящее Я в действительности отлично от тела. В "Размышлениях о первой философии" Декарт писал: "<...> так как, с одной стороны, я обладаю ясной и отчетливой идеей себя самого, поскольку я есмь вещь только мыслящая и непротяженная, а с другой - отчетливой идеей тела, по-
скольку оно есть вещь только протяженная и немыслящая, я убежден, что я поистине отличен от моего тела и могу существовать без него".4
Версию аргумента от мыслимости можно обнаружить и во второй части "Трактата о человеческой природе" Дэвида Юма. "В метафизике, - писал Юм, - общепринято следующее положение: все, что ум ясно представляет (clearly conceives), заключает в себе идею возможного существования, или, другими словами, ничто из того, что мы воображаем, не есть абсолютно невозможное. Мы можем образовать идею золотой горы, и заключаем отсюда, что такая гора действительно может существовать. Мы не можем образовать идею горы без долины [у ее склонов] и поэтому считаем такую гору невозможной"5. Таким образом, согласно упомянутой Юмом максиме, для того, чтобы постулировать возможность чего бы то ни было, достаточно одной лишь мыслимости. Современный критик аргумента от мыслимости Стивен Ябло в статье "Является ли мыслимость проводником к возможности?" саркастически отмечает, что со времен Юма мало что изменилось и вышеуказанный аргумент продолжает широко применяться философами по сей день как нечто само собой разумеющееся и не требующее теоретического обоснования6.
В философии XX в. одним из первых, кто использовал аргумент от мыслимости для критики материалистических теорий сознания, был известный мыслитель Сол Крип-ке. В книге "Именование и необходимость", которая была основана на записи лекций, прочитанных им в 1970 г., он вводит понятие "жесткий десигнатор" как термин, "который обозначает один и тот же объект во всех возможных мирах"7. Утверждения тождества, одна часть которых представляет собой жесткий десигнатор, а другая - нежесткий, не имеют необходимого характера и могут оказаться ложными. Так, утверждение «Льюис Кэрролл - автор книги "Алиса в стране чудес"» состоит из жесткого десигнатора (Льюис Кэрролл) и нежесткого (автор книги "Алиса в стране чудес") и в нашем мире является истинным лишь случайно. Ведь можно с легкостью помыслить мир, в котором автором книги "Алиса в стране чудес" был бы кто-то другой: скажем, Владимир Набоков. По-иному обстоит дело с утверждениями тождества, обе части которых являются жесткими десигнаторами. Такие утверждения, если они вообще истинны, будут с необходимостью истинны во всех возможных мирах. В качестве примера можно привести утверждение "Чарльз Доджсон есть Льюис Кэрролл". Необходимая истинность такого утверждения, по мнению Крипке, считавшего имена собственные жесткими десигнаторами, бесспорна во всех возможных мирах, поскольку нельзя представить себе мир, в котором существовал бы Чарльз Доджсон, а Льюиса Кэрролла не было бы. Высказывание, сформулированное в философии сознания сторонниками теории тождества: "Боль есть стимуляция С-волокон мозга", также состоит из двух жестких десигнаторов. Это свидетельствует о том, что данное высказывание, если оно истинно вообще, должно быть таковым с необходимостью. Иными словами, защитник теории тождества должен согласиться как с тем, что не может существовать стимуляции С-волокон, которая не была бы болью, так и с тем, что не может существовать боли, которая не была бы стимуляцией С-волокон. Однако на практике несложно представить ситуацию, в которой это тождество будет нарушено. Можно предположить, во-первых, что существует стимуляция С-волокон, но нет боли, во-вторых, - можно представить, что есть боль, но нет стимуляции С-волокон, как если бы боль испытывало некое существо, не имеющее ни мозга, ни тела вообще. А значит, высказывание "Боль есть стимуляция С-волокон мозга" носит случайный характер и не может быть истинным. Следовательно, теория тождества и материализм в целом основаны на неверной предпосылке. По мнению Крипке, для того, чтобы доказать свою правоту, материалисту пришлось бы убедить своих оппонентов в том, что являющее
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.