14
Этнографическое обозрение № 3, 2015
Примечания
1 См., напр.: Dennett 1898: 7; Gottschling 1905: 382; Hollis 1909: 100; Junod 1927: 308; Laman 1962: 65; Lindblom 1920: 335; MacDonald 1891: 128; Spieth 1906: 557-558; Talbot 1932: 344; Tessmann 1923: 152; 1934: 218-219; Werner 1912: 195.
2 См.: Абишев 1949: 12-14; Алироев 1976: 224-225; Андреев, Половцов 1911: 35; Баранникова и др. 1993: 209-215; Баскаков 1967: 418; Беннингсен 1912: 55-57; Брудный, Эшмамбетов 1989: 373-374; Бутанаев 1975: 234-235; Вайнштейн 1961: 146; Воскобойников 1958: 165; Гамзатов, Далгат 1991: 305; Ганаланян 1979: 123; Гарф, Кучияк 1978: 196-204; Гомбоев 1890: 58-63; Далгат 1972: 337; 2004: 157-159; Дьяконова 1976: 285; Jоанидi 1978: 41; Кары-Ниязов, Боровков 1942: 229; Катанов 1891: 11, 15; Каташ 1978: 10; Коков 1980: 171; Куфтин 1916: 126; Меретуков 1980: 173; Миллер 1882: 300; Младенова 2005: 80-81; Мусаев 2006: 345-346; Неклюдов и др. 2006, № WS 30011, WS 30028, WS30020; Никифоров 1915: 250-251; Нуржанова 1971: 234; Огнева 1982: 122; Очирова 1991: 192-193; Потанин 1881: 125; 1883: 200-203, 318, 711, 714-715, 738, 784; 1893: 140-143, 317-319, 321; 1899: 566-567; 1972: 55; Садалова 1989: 89-90; 2002: 215-223; Санжеев 1931: 87-93; Святский 1961: 112; Скородумова 2003: 5-13, 58-64; Суразаков 1982: 127-128, 134; Халидова 2012: 51; Хангалов 1959: 276-282; Хварцкия 1994: 60; Ценев 2004: 76, 81-83; Чибиров 2008: 87; Чулощников 1924: 243; Шаракшинова 1980: 58-59; Amades 1930: 295; Choi 1979: 167; Dorsey 1904: 63-69, 69-74, 74-80; 1905: 51-52; Dorsey, Kroeber 1903: 152-153, 208-209; Dzana-gu 1921: 48-49; Erdoes, Ortiz 1984: 205-209; Fraser 1990: 401-403; Gibbon 1964: 237; Gundel 1922: 113; Josselin de Jong 1914: 43-37; Krappe 1930: 264; Kroeber 1907: 105-108; Littmann 1910: 61-63; Lowie 1909a: 177-180; 1918: 126, 205-211; Michelson 1911: 244-246; Miller 1997: 43, 235; Nassen-Bayer, Stuart 1992: 329; Parsons 1929: 9-11; Saint Clair 1909: 282; Simms 1904: 181-182; Spence 1985: 182-184; Stuart et al. 1994: 34; Volpati 1933a: 461; Wallis 1923: 44.
3 См.: Аникин 1990: 22; Вайшкунас 2004: 173; Карпенко 1992: 190; Колчин 1899: 9; Мицкевич 1955, кн.8: 434; Младенова 2006: 72-77, 158; Мошков 1901: 55; Никонов 1973: 375; Попов 2003: 271; Потанин 1899: 414; 1919: 84; Рут 1987: 17; Святский 1961; Тюрина 1972: 53; Ценев 2004: 83; Чубинский 1872: 14; Allen 1899: 426-428; Amades 1930: 225; Andree 1878: 104; Gulgowski 1910: 24-25; Ivasina 2008: 28; Jанковиh 1951: 144; Kabakova 1998: 145; Krappe 1930: 264-265; Kuperjanov 2003: 133-135; Laszlö 1975: 391; Loorits 1926: 81; 2000: 153; Mandoki 1965: 127-130; Maticetov 1972: 53-54, 66, 71; Niebrzegowska 1999: 147-148; Prüller 1961: 294; Vaiskunas 1999: 167; Volpati 1933b: 38; Werner 1912: 195; данные по северной Норвегии записаны мною в Лангенесе в 2010 г.
КОММЕНТАРИИ
ЭО, 2015 г., № 3 © Я.В. Васильков
БОЛЬШАЯ МЕДВЕДИЦА, ПЛЕЯДЫ И АЛЬКОР*
Основные положения статьи Ю.Е. Березкина, в которой обобщены результаты исследования, проведенного на огромном фактическом материале, на мой взгляд, не могут быть подвергнуты сомнению. Абсолютно убедительным кажется утверждение о том, что древнейшей, восходящей к палеолиту мифологической интерпретацией
* Работа поддержана грантом РФФИ № 14-06-00247.
Ярослав Владимирович Васильков - д.филол.н., главный научный сотрудник отдела Южной и Юго-Западной Азии Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН; e-mail: yavass011@gmail.com
созвездия Большой Медведицы следует признать представление о его звездах как семи отдельных персонажах: семи братьях / богатырях / охотниках / мальчиках / женщинах, семи животных, а иногда - о части звезд как об охотниках, о других же - как о животных, объектах их охоты. Столь же неопровержимо возведение космонимов типа "небесная повозка" к эпохе ранней бронзы. Связь между продвижением представления о "небесной повозке" из Западной Евразии в Восточную и миграцией в том же направлении предполагаемых носителей каких-то индоевропейских языков выглядит весьма вероятной.
Для исследователей отдельных этнокультурных традиций ценность выводов Ю.Е. Березкина состоит в том, что они позволяют внести некоторую ясность в напластования исторически гетерогенных представлений о созвездии Большой Медведицы, характерные для многих традиционных обществ. Интересным мне кажется проследить, как разновременные представления об одном и том же небесном объекте сочетаются внутри той или иной традиции.
Уникальным, по-видимому, является затронутый Ю.Е. Березкиным факт осознанности и текстуальной фиксированности исторической смены представлений о Большой Медведице в древнеиндийской культуре. Позволю себе рассказать здесь об этом чуть подробнее. В древнейшем тексте индийской традиции - "Ригведе", собрании использовавшихся в ритуале гимнов, сказано: "Вон те медведи (rksah), что вверху укреплены, / Ночью они видны. Куда же днем уходят?" (Ригведа 1. 24.10). На основании этого единственного места некоторые санскритологи (в том числе А.А. Макдонелл [Macdonell 1898: 144]) высказывали мнение, что слово rksa "медведь" могло иметь в "Ригведе" значение звезды вообще. Однако в несколько более позднем ритуалисти-ческом тексте "Шатапатха брахмана" (не позднее VI века до н.э.) мы находим исчерпывающее объяснение такого словоупотребления, что примечательно - в контексте, связывающем созвездие Большой Медведицы ("Семь риши" - rsi, т.е семь мифических святых мудрецов) с Плеядами (Криттиками). "Ведь они (Криттики), - гласит текст, -были прежде женами Медведей: ибо Семь риши изначально прозывались Медведями. (Но) им (Криттикам) запрещено было (продолжать) супружеские отношения (с мужьями); и (теперь) Семь Риши восходят на севере, а они (Криттики) - на востоке..." И далее: "Агни их (Криттик) любовник, с Агни у них любовь" (Шатапатха брахмана 2.1.2.4, 5).
Этот текст, во-первых, со всей очевидностью свидетельствует, что в ранневедий-ский период именно созвездие Большой Медведицы именовалось "Медведями", и что замена этого, по-видимому, древнейшего, архаического обозначения на "Семь риши", осознаваемых как средоточия и хранители высших духовных ценностей жреческого сообщества, была еще на памяти у авторов "Шатапатха брахманы" - текста средневе-дийского периода.
Во-вторых, в данном тексте впервые в индийской литературной традиции появляется миф о том, как бог Огня - Агни соблазнил жен Семи риши, следствием чего стала удаленность на небе друг от друга двух близких по форме, совпадающих по числу звезд и мифологически связанных созвездий: Большой Медведицы (Saptarsi "Семь риши") и Плеяд (Криттики)1. Отметим, что Криттики в этом варианте насчитывают семь звезд2, и, по-видимому, все они оказываются виновными в прелюбодеянии. Из этой древнейшей формы сюжета впоследствии вырастает известный "Махабхарате" и популярный в пуранах миф о рождении Сканды, бога войны (см., напр.: Махабхарата 1987: 443-445; Hindu Myths 1994: 103-115; 162-168). Причем в эпосе и пуранах добавляется или, по крайней мере, впервые проявляется мотив звезды Алькор при Большой Медведице как элемента, связанного с Плеядами. В статье Ю.Е. Березкина на рис. 2 хорошо виден пояс распространения интерпретации Алькора как женского персонажа (девушки), протянувшийся по срединной части Евразии ("от Балкан до Монголии"). Причем часто девушка-Алькор - это, как сказано, "похищенная звезда Плеяд". В ин-
16
Этнографическое обозрение № 3, 2015
дийском мифе ситуация иная: не семь мужских персонажей (будь то "риши" или "медведи") похищают женщину-звезду из числа Плеяд; наоборот, Алькор - это Арундхати, верная супруга риши Васиштхи, оставшаяся при нем (то есть при звезде Мицар, предпоследней звезде в "хвосте" Большой Медведицы), тогда как жены остальных шести риши, совершив реальное или мысленное прелюбодеяние с богом Агни, были изгнаны своими мужьями и образовали созвездие Плеяд3. Агни считался покровителем этого созвездия, а гелиакальный восход Плеяд (то есть появление их на небе непосредственно перед восходом небесной формы Агни - Солнца) в древнейший период индийской культуры приходился на весеннее равноденствие и знаменовал собой начало года (Hindu Myths 1994: 104).
Что касается Арундхати (Алькора), то ей отведена важная роль в индийском свадебном ритуале. Согласно одному из древнейших руководств по совершению домашних обрядов, "Ашвалаяна-грихья-сутре" (около середины I тыс. до н.э.), в заключительной фазе ритуала новобрачной предписывалось при произнесении определенной мантры разглядеть рядом со звездой Васиштхи (Мицир) звезду Арундхати. Как пишет исследователь индийских домашних обрядов Р.Б. Пандей: «Видит она их или нет, она должна на заданный ей вопрос отвечать "Я вижу"». Тем самым она заявляет о своем соответствии идеалу индийской женщины - безраздельно преданной своему мужу супруги (Пандей 1990: 186: Шоркар 2013: 29). Этот обычай сохранялся во многих районах Индии, в других же новобрачной предписывали смотреть на Полярную звезду (Дхрува) - символ постоянства4.
Если в индийской традиции (случай "Шатапатха брахманы") сохраняется осознаваемая память о смене интерпретаций созвездия Ursa Major (сейчас это - "семь риши", а раньше они назывались "медведями"), то в других культурах мы порой наблюдаем синхронную контаминацию разновременных представлений об одном и том же созвездии. Например, в болгарской фольклорной традиции, как и в ряде других славянских, а также у многих носителей древних и новых индоевропейских языков, Большая Медведица называется "Повозкой". Легенда же о ее происхождении выглядит следующим образом: юноша отправился с повозкой, запряженной двумя волами, чтобы нарубить дров. В лесу он распряг волов и пустил их пастись. Из леса вышла медведица и съела одного вола. Юноша, однако, оказался силачом и не робкого десятка; он впряг медведицу в повозку вместо того вола, которого она съела. Медведица плохо тянула повозку, все время дергалась в сторону, возможно, потому, что на нее, представленную звездой Мицар, все время лаяла собачонка (звезда Алькор). Из-за этого "в созвездии повозка кажется искривленной" (Бонов
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.