научная статья по теме ДОЛГИЙ ПУТЬ К СНЕЖНОЙ ЗВЕЗДЕ Комплексное изучение отдельных стран и регионов

Текст научной статьи на тему «ДОЛГИЙ ПУТЬ К СНЕЖНОЙ ЗВЕЗДЕ»

ОБЩЕСТВО И РЕЛИГИЯ

Н.В.Ракуц

Долгий путь к Снежной Звезде

Статья посвящена краткому описанию наиболее известного в Перу ежегодного паломничества к горной вершине Койльюр Рити («Снежная звезда»), одной из признанных католической церковью древних святынь — месту явления Христа на горе Коллькепунку в 1780 г. Праздник, уходящий корнями в доколумбовый период, сегодня не только привлекает многочисленных паломников и туристов, но и является ареной борьбы за контроль над ним между различными социальными группировками департамента Куско.

Ключевые слова: Койльюр Рити, паломничество, ритуалы, индейцы, метисы.

ВНАЧАЛЕ БЫЛА ЛЕГЕНДА

Ежегодно в мае накануне праздника Тела Христова (Корпус Кристи) десятки тысяч (по данным статистики — до 70 тыс. человек) паломников приходят к подножию одного из снежных пиков Анд, «пятитысячнику» Коллькепунку («Серебряная дверь»), что находится неподалеку от еще более впечатляющего (6400 м) пика Аусангате («Бич вершин») — самой высокой горы Южного Перу. Согласно легенде, именно здесь, на склонах Коллькепунку, в 1780 г. маленькому пастушку-индейцу Мариано Майте явился Христос в облике ребенка, назвавшийся Мануэлем. Отец Мариано, навестивший подружившихся ребят, обнаружил, что его скот удивительно размножился, и решил привезти мальчикам обновки из города. Мануэль дал ему образец ткани, одежду из которой он бы хотел. Епископ Куско Москосо, случайно увидев эту ткань, очень удивился, ибо ее качество было таким же, как у одеяния статуй святых в церквях. Заподозрив кражу, епископ поручил местному священнику из близлежащего к Коллькепунку поселка Оконгате разыскать вора. Детей легко обнаружили, но от Мануэля исходило какое-то неземное сияние, а при попытке местного священника схватить мальчика он неожиданно обратился в дерево тайанка с распятым на нем Христом. Позже, якобы по желанию самого короля, это дерево было отослано в Испанию, где было утрачено. Сообщается также, что Мариано, при виде происшедшего с его другом, скончался на месте от шока и был погребен под скалой, у подножья которой все это и случилось1.

Николай Викторович Ракуц — кандидат исторических наук, старший научный сотрудник ИЛА РАН (Ychma@rambler.ru).

В самом происхождении мифа о явлении Христа на Коллькепунку и его эволюции очень много неясного. Так, впервые он был записан лишь в 1932 г. А где же более ранние свидетельства? Есть предположение, что они пропали в результате погромов повстанцев Тупака Амару II в районе Куско. Однако в записанных у местных крестьян-кечуа устных версиях (1960-х годов) вообще не говорится ни о каком чудесном дереве. В записи мифа, правда, упоминаются, епископ Куско Москосо и приходской священник селения Оконгате Ланда (последний и был послан поймать странного ребенка, хотя иногда ошибочно указывается, что епископ лично руководил поимкой), которые действительно занимали указанные посты в 1780—1783 гг. Но это все. Изображение лика Христа на скале появилось якобы после чуда: одному из местных жителей, помолившемуся Тайтаче («батюшке») Койльюр Рити («Сияющий снег», другой, утвердившийся сегодня, перевод — «Снежная звезда»), тот ниспослал много золота, на средства от продажи которого изображение и было создано, причем на удивление легко.

Из всего этого можно заключить лишь то, что в 30-х годах ХХ в. жители близлежащих селений уже совершали паломничества к указанной скале. Первые фотографии, запечатлевшие это событие, были сделаны в 1933 г. Этот факт отразил происходивший уже в то время процесс перехода контроля над святилищем именно к метисам Оконгате, тогда как прежде на поклонение ему приходили лишь горцы, крестьяне-кечуа. Первое же описание современного паломничества было сделано лишь в 1969 г.2.

Большинство исследователей, занимавшихся вопросами паломничеств, давно известных в Андах благодаря описаниям в источниках колониального времени, связывают эту традицию с очень древними по происхождению ритуалами поклонения апу (хозяевам) — горным пикам, считавшимся хранителями, подателями благ, символами предков-первонасельников, местами, где устанавливается контакт с миром духов и почитается также Мать-Земля (Пачамама). Им приносились и человеческие жертвы (погребения на горных вершинах и т.п.). До сего дня также верят, что по горным льдам бродят души грешников, встречи с которыми крайне опасны, и их следует избегать. Насколько можно судить, в том числе и на основе археологических данных, такие ритуалы поклонения, как и паломничества к различным святыням, были известны еще с доинкского времени. Многие из них продолжают существовать и сегодня, несколько изменившись в соответствии с требованиями христианской доктрины. Это не только паломничества к Койльюр Рити, но и на расположенный неподалеку от него пик Аусангате, к Деве Копакабанской на озере Титикака, празднества в честь Христа защитника от землетрясений в Лиме и Куско и др. Но в каждом конкретном случае исследователям приходится решать, что и насколько изменилось и/или меняется, а что продолжает существовать как отражение специфики андского мировоззрения.

Относительно же происхождения самого знаменитого из подобных празднеств в Перу — паломничества к Койльюр Рити и конкретно к святыни у подножия Коллькепунку, а также обрядов с ней связанных, мнения ученых, хотя и расходятся в деталях, едины в главном: в дохристианском (и возможно еще доинкском) их характере. На это указывают такие факты, как якобы имевшее место погребение под скалой, у которой индейцы зажигали свечи еще до официального объявления церковью данного места

священным; изображение Христа на этой же скале, сделанное впоследствии; и то, что явление Христа произошло именно в 1780 г. — во время знаменитого восстания индейцев под руководством Тупака Амару II, как раз в одном из районов активных действий восставших. Сюда можно добавить еще много деталей: добычу в ходе праздника чудодейственного льда, что было известно жителям других областей, например, ритуальные походы за льдом на пик Уа-скаран, а также такой малоизвестный сегодня факт, что для индейцев-керо, пастухов с высокогорья, приходящих в церковь после ухода основной массы паломников, местная ипостась Христа является объектом поклонения именно в качестве Господина домашнего скота, и ни о чем ином, как о приумножении оного, они и не просят .

ПОРЯДОК ПАЛОМНИЧЕСТВА

Наскальное изображение Христа

В числе паломников, ежегодно посещающих святыню, традиционно можно увидеть жителей окрестных кечуанских общин, именующиеся теперь «нациями», но много и уроженцев департамента Пуно (в большинстве это индейцы аймара), горожан из Куско и соседних городов поменьше, например, из Арекипы. Год от года становится все больше приезжих почитателей Тайтачи из Лимы, паломников из Боливии и Чили, иностранных туристов, что не лучшим образом влияет на происходящее — праздник «коммерциализируется»: ширится торговля миниатюрными изображениями того, что паломники просят у Бога им ниспослать, — от домов и автомобилей до университетских дипломов и т.п. Загрязнение среды фактически вышло из-под контроля, вода в местной речушке стала непригодной для питья, но приезжие торговцы готовят на ней, ибо другой нет. В последние годы обязательным стало присутствие полиции (чего никогда прежде не было, порядок регулировали своими силами). Необходимость ее появления объясняют происходящими иной раз несчастными случаями: бывает, что в походе за льдом на пик даже профессионалы срываются в пропасть. Надо отметить, что только одной категории посетителей официально разрешено подниматься на Коллькепунку за льдом — так называемым укуку (люди-медведи), для которых это занятие традиционное.

Точных описаний самого паломничества сегодня можно найти немало, хотя надо иметь в виду, что они могут различаться в зависимости от времени, к которому относятся. То, что имело место, например, в 60-е годы, или исчезло, или трансформировалось уже в 80-е, и изменения продолжаются.

Собственно святилище расположено в небольшой долине Синакара у подножия пика Коллькепунку, при подходе к которому с дороги прекрасно виден также и Аусангате, из-за чего некоторые даже широко известные перуанские авторы ошибочно связывают паломничество к Койльюр Рити с восхождением именно на него4. Христианский храм возведен на высоте 4800 м над уровнем моря. Пространство для церемоний отмечено двумя большими крестами — один расположен на 100 м ниже, там, где долина несколько расширяется, другой — на 100 м выше и обращен к леднику Коллькепунку.

Главные участники всего действа, наряду, разумеется, с представителями церкви, это многочисленные паломники, включая танцоров и укуку-медведей (эти две группы представлены в первую очередь индейцами из разных областей), надзирающие за порядком члены религиозных братств, коммерсанты и всякого рода торговцы.

Исходной целью паломничества было «танцевать для Господа» (что подчеркивает его изначально индейский характер, учитывая роль танцев в андской религиозной практике), поэтому танцоры занимают среди пилигримов видное положение. Танцами сопровождаются практически все важные ритуалы. Танцоры группируются в «ансамбли» со своими «капитанами», выделяются яркими облачениями (в большом ходу маски) и особыми для каждой провинции танцами. Ансамбли, в свою очередь, образуют «нации», изначально их было две: Киспиканче и Паукартамбо (традиционно условно воспринимаемые, в зависимости от рода занятий, как «скотоводы» или «земледельцы»), названные по провинциям их обитания. Провинция Паукартамбо считалась (и до сих пор традиционно считается) также особо «дикой», «отсталой», поскольку расположена восточнее Анд, и жители тех мест квалифицируются как «чунчо», т.е. дикари амазонских лесов, хотя они такие же горцы-кечуа. Количество «наций»-участниц со временем увеличилось, теперь их восемь, к танцам широко допускаются женщины. Важно то, что среди «наций» появилась одна, не связанная непосредственно с какой-либо провинцией и ее индейским населением, — нация Тавантинсуйо, которая представлена ансамблями исключительно из города Куско.

Группам укуку, представителям упомянутых наций, отводится особая роль в

Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.

Показать целиком