КРИТИКА И БИБЛИОГРАФИЯ
С.С. ХОРУЖИИ. Фонарь Диогена. Критическая ретроспектива европейской антропологии. М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2010, 688 с.
Новую книгу "Фонарь Диогена" современного русского православного философа и богослова Сергея Сергеевича Хоружего надо рассматривать в контексте всего его творчества. Поэтому сначала - на свой страх и риск - немного о том, как мы его понимаем. Представляется, что только из перспективы целого можно определить смысл и значение его нового обширного труда.
Направление своих занятий Хоружий определяет как проект синергийной антропологии. Он программно и подробно представлен в его и ранее выходивших книгах: "К феноменологии аскезы" (1998), "О старом и новом" (2000), "Очерки синергийной антропологии" (2005), а также в других его работах. Стержневая и определяющая линия проекта, его смысловое ядро - анализ православной мистико-аскетиче-ской традиции исихазма в антропологической перспективе. Правда, развиваемый Хоружим проект не ограничивается изучением исихазма, его предмет шире - это и другие духовные практики, в том числе восточные (например, дзен). Однако именно анализ исихазма, как говорит Хоружий, закладывает основу фундамента всего проекта синергийной антропологии. В каком-то смысле Хоружий стремится в эксплицированной форме представить своего рода квинтэссенцию православного видения человека, дать его как определенное учение о человеке (т.е. о страстях и спасении, об энергиях Бога и человека и их синергии, об обожении как онтологической цели существования человека и др.). Ведь считается, что если монашество является средоточием православной духовности, то исихазм - самое ядро этого средоточия. Замысел этот интересный и маштабный, хотя, как нам видится, и несвободный от существенных трудностей. Но о них -позже. Сначала - о несомненных достоинствах проекта синергийной антропологии, и, в этом контексте, о собственно "Фонаре Диогена".
Напомним, что исихазм (от греч. -
"покой, безмолвие, отрешённость, сосредоточенность") - это древняя православная мисти-ко-аскетическая традиция духовной практики. Ещё её называют "умным деланием" (яра^д уоера). Достигла расцвета она на Афоне в XIV в.
Начало же ее формирования относят ко времени возникновения монашества - к III—IV вв. Традиции исихазма были широко представлены и в России, например, в деятельности заволжских старцев-нестяжателей и преподобного Нила Сорского в XV-XVI вв.
Сегодня под термином исихазм чаще всего имеют в виду, во-первых, особую молитвенную школу и технику. В её центре - непрестанное творение монахом-подвижником в уме молитвы Иисусовой "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного". Эта молитва может повторяться несколько тысяч раз подряд в день. Она призвана помочь подвижнику обрести душевный мир и покой, и позволить в итоге увидеть Божественный свет, окружавший Христа в момент Его Преображения. Конечно, практика исихазма не ограничивается повторением Иисусовой молитвы, а представляет собой в целом очень сложное и разветленное аскетическое учение. Во-вторых, исихазмом называют и богословское учение святого Григория Паламы (1296-1359). Великий византийский мистик дал богословское выражение исихазму, обосновав концепцию нетварных Божественных энергий, действующих в мире и человеке.
Феноменологическая реконструкция основ исихастской антропологии предполагает следующие разделы (представляем их по книге С.С. Хоружего "К феноменологии аскезы"): общее описание человеческой ситуации с исихаст-ской точки зрения (ее основные предикаты - твар-ность, смертность и возможность бессмертия, падение, греховность, свобода, энергийность, подверженность страстям); динамические и этические установки по отношению к собственной ситуации (спасение, молитва, любовь, покаяние, подвиг); Праксис как процесс пути к Богу и деятельность подвижника на этом пути (невидимая брань, трезвение, сведение ума в сердце, непрестанная молитва, стяжание благодати, бесстрастие); и, как итог пути подвижника - Феория, или созерцание Бога (собственно обожение, чистая молитва, созерцание нетварного света).
Проведенный анализ в свою очередь должен послужить основой для максимально широко
идущего замысла - на основе реконструированной исихастской антропологии представить и развить новые установки для всего цикла гуманитарных наук - от эстетики и литературоведения до истории и психологии. По Хоружему учение исихазма о человеке должно послужить основой новой неклассической концепции Человека и всего гуманитарного знания в виду вскрывшейся несостоятельности традиционных философских представлений о человеке. Таким образом, характерная черта синергийной антропологии - ее двояко-ориентированная структура: сопряжение опыта древности и современности. В истории находятся и анализируются антропологические духовные практики, на основе которых планируется развить новую неклассическую антропологию, способную дать понимание современной ситуации человека.
Чтобы обозначить, что именно в современности делает вновь актуальным обращение к иси-хазму и что особенно ценного видит Хоружий в исихазме в контексте современного исторического опыта, приведем одну обширную цитату. Для Хоружего принципиально важным является "образ православного подвижника, искушённого в умном делании... Он неотделим от напряжённой стихии энергийного Богообщения - стихии, включающей борьбу со страстями, падения и покаяния, обретения и утраты благодати, которую аскеты называют "вечноподвижной", всегда готовой скрыться от человека... Для её постижения мысли необходимо преодолеть не только немецкий, но и эллинский идеализм - и, расставшись с идеализмом как таковым, найти новое русло для философии. Тот самый мир древлеправо-славных начал, где западник и атеист не видят ничего, кроме застывшей отсталости, выводит мысль к большей смелости и новизне, нежели все теории, привычные европейскому разуму. В новом русле, развивающем энергийное видение реальности, иными предстают судьба человека и история мира: они несут гораздо больше проблематичности, больше открытости и свободы - но и больше ответственности. После Второй мировой войны западная религиозная мысль увидела себя перед острым кризисом, суть которого выразили вопросом: как возможна теология после Освенцима? Вопрос оказывался смертельным для традиционной теологии, растущей на почве платоновской онтологии и рисующей благие схемы незыблемых отношений Бога и человека. Но для сознания православного аскета здесь нет тупика. Ему всегда было ведомо: едва человек оставляет стяжание благодати, гасит духовную напряжённость - всякая его связь с Богом грозит исчезнуть, и тогда пределом возможному падению - лишь бездна полного уничтожения, ничто" (С.С. Хоружий. "О старом и новом". С. 180-181).
По Хоружему, одно из главных отличий иси-хастской антропологии состоит в том, что она утверждает энергийный образ человека, совершенно расходящийся с его классическим метафизическим пониманием на основе концептов сущности (Аристотель) и субъекта (Декарт). Изначальная установка синергийной антропологии - человек не дан и задан, а констиуируется в своих духовных практиках. Он определяется различными действованиями, энергиями, изначально плюралистичен и многовариантен. Все дело в том, какие именно действования или энергии его определят. Поэтому "возникающая парадигма конституции человека влекла отказ от классической эссенциальной антропологии Аристотеля-Декарта-Канта" ("Фонарь Диогена". С. 673). Лишь в Х1Х-ХХ вв. западноевропейская философия в лице своих отдельных представителей (С. Кьеркегор, М. Хайдеггер, М. Фуко) начинает открывать новые горизонты понимания человека, в частности, рассматривая его с точки зрения того, что Хоружий называет онтологическим размыканием - это одна из опорных категорий синергийной антропологии.
В целом "Фонарь Диогена" представляет собой подробный и обстоятельный (в книге 688 страниц) анализ истории западноевропейской философии относительно ее представлений о человеке, начиная с Аристотеля и заканчивая Хайдеггером и Фуко. Хоружий скрупулезно разбирает традиционные метафизические представления о человеке. "Обозрение европейской антропологической модели", сложившейся окончательно к середине XIX в., приводит Хо-ружего к выводу, что "возникшая антропологическая модель - анти-антропологична" (с. 105). Можно утверждать, что "Фонарь Диогена" - это данные с православно-аскетических представлений о человеке, обстоятельные разъяснения того, почему Аристотель, Декарт, Кант, Гегель и другие главные фигуры европейской философии так и не смогли ответить на вопрос "что такое человек".
Представляется, что Хоружий в данном случае идет вопреки традиционным историко-философским представлениям. Привычно думать, что вопрос о человеке всегда находился в центре философских поисков. Ведь он созвучен философскому девизу-призыву древних греков "познай себя", с которого, собственно, и началась философия. Во фразе, написанной на фронтоне храма бога Аполлона в Дельфах, слышится строгая задача, которая, как кажется, освящает всю историю философии. Однако "Фонарь Диогена" стремится доказать, что европейская философия не только не смогла дать убедительный ответ на свой же призыв познать человека. Она его, человека, потеряла. Не случайно книга называется "Фонарь Диогена".
Древнегреческий мудрец Диоген среди бела дня ходил по оживленной рыночной площади с зажженным фонарём в руках, и на вопрос, что он делает, отвечал: "Ищу человека". Вокруг него было множество людей, но Диоген своим очередным парадоксальным поступком (известно, что его называли "обезумевшим Сократом") показывал, как непросто в толпе найти человека. Видимо, немногим от этой притчи, по Хоруже-му, отличается и ситуация, если мы попытаемся найти человека в мире традиционной европейской философии. Мы найдем там не собственно человека, а что-то одновременно участненное, нецельное и составное, смешанное: "Воздвигается величественное сооружение классической европейской метафизики. Там есть все - разумеется, в настоящем виде, умопостигаемом, в форме идеи. Есть, стало быть, и человек,
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.