научная статья по теме КОНФЕРЕНЦИЯ «ЧИСЛО - СЧЕТ - НУМЕРОЛОГИЯ В СЛАВЯНСКОЙ И ЕВРЕЙСКОЙ КУЛЬТУРНОЙ ТРАДИЦИИ» Комплексное изучение отдельных стран и регионов

Текст научной статьи на тему «КОНФЕРЕНЦИЯ «ЧИСЛО - СЧЕТ - НУМЕРОЛОГИЯ В СЛАВЯНСКОЙ И ЕВРЕЙСКОЙ КУЛЬТУРНОЙ ТРАДИЦИИ»»

НАУЧНАЯ ЖИЗНЬ

Славяноведение, № 4

КОНФЕРЕНЦИЯ «ЧИСЛО - СЧЕТ - НУМЕРОЛОГИЯ В СЛАВЯНСКОЙ И ЕВРЕЙСКОЙ КУЛЬТУРНОЙ ТРАДИЦИИ»

3-4 декабря 2014 г. в Институте славяноведения РАН прошла конференция «Число -счет - нумерология в славянской и еврейской культурной традиции», ставшая уже восемнадцатой в рамках многолетнего международного проекта «Культура славян и культура евреев: диалог, сходства, различия», осуществляемого Центром славяно-иудаики Института славяноведения.

Тема конференции подсказана особой значимостью числа 18 в еврейской традиции, которое связывает воедино понятие числа и жизни (по гематрии - число 18 означает «живой»). На конференции обсуждался широкий круг вопросов, связанных с темой чисел и счета в ее разнообразных проявлениях: символика чисел, число в культуре, число в обрядах и ритуалах, магический счет, нумерология и гематрия. Эти проблемы рассматривались на материале устных и письменных текстов, памятников языка, фольклора, литературы, философии, архитектуры музыкальной культуры, изобразительного искусства, отражающих различные этапы и события человеческой жизни.

В работе конференции приняли участие сотрудники Института славяноведения РАН, а также исследователи из Германии, Израиля, Литвы и России (всего было заслушано 23 доклада, часть докладов - посредством программы Бкуре).

На открытии конференции состоялась презентация сборника «Круг жизни в славянской и еврейской культурной традиции» (М., 2014), в который вошли материалы одноименной конференции 2013 г., основная тематика которой касалась вопросов магии жизненного круга, обрядов жизненного цикла и обрядов перехода, а также таких культурных концептов, как жизнь/смерть, возраст, судьба, счастье/несчастье, здоровье/болезнь, живое/ неживое, человеческое/нечеловеческое.

Первый блок докладов был объединен темой особой роли числовых символов в книжной традиции. Открывающий секцию доклад А.Б. Ковельмана (Москва) и У. Гершовича (Иерусалим) «Единицы галахического и метаисторического времени в трактате Вавилонского Талмуда "Брахот"» продемонстрировал, как числа становятся символами внутри текста на примере анализа решения в Мишне практического вопроса: когда читать молитву «Шма».

А.Б. Островский (Санкт-Петербург) в докладе «Числа-символы Ветхого Завета» представил наиболее часто встречающиеся и важные для этого текста числа, которые присутствуют как явно, так и выявляются в виде реконструкций, исходя из описания, и путем применения гематрии.

М.В. Вогман (Москва) в докладе «Числа и буквы в древнейшей еврейской мистике» показал, на примере анализа сакрального смысла числа полноты (22) в апокрифической Книге Юбилеев, эллинистической «Иудаике» Артапана и некоторых других произведениях эпохи Второго Храма, водораздел между эллинистической и раввинистической традициями в нумерологии и грамматологии.

Доклад Е.Я. Федотовой (Москва) «12:4=3 (геополитическое уравнение библейского Израиля)» был посвящен исследованию указанных в названии численных соотношений как способа выражения в библейском нарративе тенденций нормативной геополитики на основе анализа походного порядка шествия 12 колен Израиля по пустыне (Чис.).

К.Ю. Бурмистров (Москва) рассмотрел в докладе «"Еврей-колдун" Оскар Гольдберг и "числовая система" Пятикнижия» нумерологическую систему одного из самых влиятельных представителей еврейско-немецких интеллектуалов первой трети ХХ в., показав О. Гольдберга как знатока и одного из последних носителей каббалистической традиции (на основе анализа ранней работы «Пятикнижие Моисея - цифровая структура», 1908).

В докладе Д.Г. Полонского (Москва) «Дата памяти римского папы Льва I в славянской гимнографии и ветхозаветные образы в традиции его почитания» разбирались истоки того, почему служба папе Льву I (18 февраля в церковном календаре) в Киевской Руси стала причиной перевода с греческого языка и широкого распространения догматического послания папы о соединении в одной ипостаси божественной и человеческой природ Христа.

В докладе О.В. Чевелы (Казань) «Планетарный символизм и числовая символика» рассматривалась планетарная символика в творениях Климента Александрийского в ее отношении к традиционной христианской экзегезе, герметической традиции и еврейской мистике.

Л.Н. Бимбат (Москва) в докладе «Число 40 как ключ к метафорике осеннего цикла еврейских праздников» рассуждал об аллюзии к повествованию о пророке Илие, которыми наполнена еврейская литургия осенних праздников, метаисторический смысл осенних праздников выявлялся через анализ скрытых и явных цитат из Библии.

Доклад Е.М. Сморгуновой (Москва) «Исчисление Пасхалий» был посвящен ключевым моментам в истории исчисления пасхальных таблиц.

А.Б. Головкин (Москва) в сообщении «Изучение религиозной архитектуры в сравнении: символика света в православных храмах и синагогах», отталкиваясь от идеи важности количества архитектурных форм и деталей, носящих здесь функцию атрибута, рассмотрел сходство и различия в традициях и современной практике использования архитекторами символики чисел.

Следующий блок докладов был объединен темой числа - счета - нумерологии в еврейском и славянском фольклоре.

С.В. Алпатов (Москва) в докладе «Мотив владения астрологической «премудростью» в русской книжности и фольклоре XVII-XX вв.» показал, что наряду с известными фактами реального распространения и использования астрологических знаний в культуре средневековой Руси существует ряд книжных и фольклорных контекстов, свидетельствующих о художественной (нередко пародийной) типизации мотива владения астрологической «премудростью» (на примере «Сказания о философови и о вопрошении его» (XVII в.), «Повести о португальском посольстве» (XVIII в.) и анекдотов ATU 924 Discussion in Sign Language (XVII-XX вв.)).

Доклад С.Н. Амосовой (Санкт-Петербург) «Соотношение праздников и формул вознаграждения в восточнославянской редакции "Сказания о 12 пятницах"» был посвящен семантике праздников и ее связи с формулами вознаграждения в Климентовской редакции "Сказания о 12 пятницах": было показано, что данный текст является многослойным произведением, на которое большое влияние оказали различные русские книжные тексты, западноевропейские варианты сказания и, в меньшей степени, народные представления о праздниках.

А.Б. Ипполитова (Москва) показала в докладе «"А цветов на ней дватцеть один разных": Числа в русских рукописных травниках XVII - начала XX вв.», что числа встречаются в ряде позиций (в нумерации, фитонимах, описании внешнего вида, ритуалов сбора и приготовления растений).

Сообщение И.Г. Семенова (Махачкала) «Денежный счет горских евреев» продемонстрировало особенности адаптированного заимствования горскими евреями названий денежных единиц из азербайджанского языка. 114

В.А. Дымшиц (Санкт-Петербург) проанализировал в докладе «Ламедвовники в еврейском фольклоре и литературе» особенности широкого бытования и весь спектр мотивов сюжета о 36 скрытых праведниках (ламед и вав по гематрии в сумме дают число 36) в еврейской как письменной, так и устной культуре.

В докладе «"Сколько имен у демона?" Лилит и ее свита в еврейских магических тестах» М.М. Каспина (Москва) показала важность для народной культуры перечисления всех имен демона (количеством 17) в магических заговорах на примере изучения амулетов ХУШ-ХХ в. из коллекции Музея истории евреев в России (г. Москва).

А.А. Чувьюров (Санкт-Петербург) в докладе «Числовая символика в культуре коми старообрядцев» привел примеры эсхатологических текстов, похоронно-поминальной / родильной обрядности и важных религиозно-культовых предметов, наиболее ярко показывающих особую значимость чисел для старообрядческой культуры.

Доклад К. Задоя (Дюссельдорф) «Число в святочной обрядности славянского населения Украинских Карпат», основанный на анализе современного материала экспедиций Немецкого центра славистических исследований (г. Дюссельдорф), проливает новый свет на роль числа в мифологических воззрениях карпатских славян и позволяет проследить географическое распределение этих верований по территории Украинских Карпат.

О.В. Белова (Москва) в докладе «Простая арифметика»: жизнь чисел в фольклорных текстах» привела интересную подборку фольклорных народнохристианских сюжетов и книжных текстов, связанных с числом и счетом (посвященных, в частности, числам 7, 12, 13, 15, 40, 77, 666 и сюжетам о считающем еврее).

Р. Слюжинскас (Клайпеда) рассмотрел в докладе «"Магические числа" в литовских традиционных верованиях и фольклоре» систему магических чисел, где присутствуют как положительные числа (3, 7, 9, 12), так и отрицательные (13, 666) в литовской свадебной обрядовости, сказках и текстах народных песен самых различных жанров.

Доклад К.А. Климовой (Москва) «Нумерология в традиционной греческой культуре (на материале несказочной прозы, народных преданий и апокрифов)» был посвящен восприятию «отрицательных» чисел (13, 666) в современной греческой культуре и, в целом, роли нумерологии в обществе в свете введения компьютерной обработки данных, в связи с присвоением гражданам номеров ИНН, номеров новых паспортов и т.д.

В докладе В.В. Мочаловой (Москва) «Роль чисел в еврейском обряде исцеления больного» рассматривался порядок чрезвычайно распространенного, начиная с XVII в., ритуала «искупления души» человека, находящегося на грани жизни и смерти, где очевидно слияние Каббалы и народной магии.

Заключительный доклад конференции «Смотря что считать» Е.В. Хаздан (Санкт-Петербург) был посвящен изучению отношения звуков и чисел в древнееврейской культуре (в частности - значения знаков кантилляции та'амей ха-микра), что существенно отличалось от греческих исчислений звуковых соотношений, легших в основу учения о гармонии.

Конференция «Число - счет - нумерология в славянской и еврейской культурной традиции» получилась очень насыщенной; материалы, представленные докладчиками, ярко продемонстрировали особое место числовой символики, счета в фольклоре и книжной традиции у славян, евреев, балтов, греков и коми, как в древности, так и в современности.

Сборник статей по материалам конференции планируется издать в

Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.

Показать целиком