ТРАДИЦИИ, ОБЫЧАИ, НРАВЫ
С.-Х.Д. СЫРТЫПОВА
Кандидат исторических наук
ПАМЯТЬ МОНГОЛЬСКИХ ЗНАМЕН И ТАМГИ
К ВОПРОСУ ОНТОЛОГИИ СОВРЕМЕННЫХ АТРИБУТОВ ВЛАСТИ
Память - это абсолют, а история знает только относительное.
Пьер Нора
Шквальный поток информации на человека сегодня требует новых форм и методов ее хранения. Традиционная культура под сохранением понимала сакральное сокрытие информации и передачу знания посвященным. В нынешний информационный век формой сохранения и передачи знания становится публикация и обеспечение ее широкой доступности. В глобальной мировой сети информатизация запустила механизм десакрализации. Из пестрых лоскутков разноцветных культур она шьет одно одеяло, покрывающее собой всех и вся на нашей, вдруг ставшей маленькой, планете. Мировая тенденция к всеобщей инвентаризации, систематизации, архивизации банков всевозможных данных не обошла и Монголию.
Квинтэссенция коллективной памяти монголов воплотилась в сакрализован-ных памятниках кочевой культуры - языческих сооружениях на местах отправления общественных культов и типах их маркировки. Они сохранили свои архаичные черты на уровне архетипов. Именно поэтому на монгольском материале можно проследить онтологические корни и развитие универсальных символов, используемых в самых разных культурах: сооружение пирамид, установка стел, памятных досок, водружение знамени или использование печатей.
Что касается вопросов о сакральном, сегодня в Монголии можно отметить две противоположные тенденции. С одной стороны - изменения общества, связанные с давлением новых рыночных отношений и тотальным влиянием массовой культуры, с другой - усиление реакции, направленной на защиту традиционных ценностей степняков. Так, в ответ на приватизацию земельных территорий началось движение по национализации ландшафтных культовых объектов, которые принимаются под охрану и патронаж государства. В 2004 г. президент Монголии На-цагийн Багабанди (1997-2005) издал специальный указ «О государственном культе божеств гор и обоо». Первыми в списке обоо*, имеющих общемонгольское значение, стали древние святыни -горы Богд-хан, Алтан Хохий, Бурхан Халдун, Отгон-тэнгэр, Алтан-обоо. В последующие годы население других регионов стало инициировать включение своих местных святынь в список охра-
* Обоо - сооружение в виде груды, конуса или пирамиды из камней на местах отправления общественных ритуалов божествам местности, земли, вод и др., либо в ознаменование социально значимых событий.
няемых государством природных объектов.
Дело в том, что один из древнейших типов хозяйствования, которым монголы всегда обеспечивали свои жизненно необходимые потребности - пастбищное скотоводство, - остается основой жизни Монголии и сегодня. Поэтому сохранение экологического равновесия и биоразнообразия в природе - вопросы для страны и монгольского народа стратегически важные. Кочевая культура
была ориентирована на максимально неконфликтное сосуществование с природой, а хозяйственная деятельность носила характер безотходного производства с циклом полной утилизации.
Традиционные способы сохранения и передачи информации, в том числе знаний из разряда сакрального, у кочевников монголь-
Обоо Чингисхану. Биндэр-уул, Хэнтэйский аймак Монголии.
ского мира имеют свою особую специфику: памятники истории и культуры неразрывно связаны с окружающей средой и природой. Обычно кочевников мало заботила история, фиксация о себе каких-то фактологических сведений и их интерпретация. Природа здесь лаконична, животворный покров почвы в степи очень хрупок, и сооружение монументальных мемориалов по типу египетских пирамид создало бы угрозу для экологического равновесия. Сохранять здесь принято лишь то, что имеет культовое значение для социума.
ПИРАМИДЫ И СТОЛБЫ
Монгольское обоо - простейший и универсальный знак памятования. Конусовидная груда камней часто использовалась как межевой, пограничный знак. В этом своем качестве такой тип сооружения встречается в самых разных уголках земли, у разных народов мира. В Монголии сооружение обоо является также маркером достопримечательных и стратегических, жизненно важных мест, и очень часто - актом памятования о социально значимых лицах или событиях. Это наиболее распространенный тип маркировки сакрального объекта у кочевников Центральной Азии. Обоо может иметь вид элементарных каменных куч или форматированных пирамид, цилиндров, конусов с прямоугольной осно-
Количество столбов указывает, сколькими сыновьями обзавелись семьи, а число зарубок соответствует количеству детей. Село Улюнхан, Курумканский район, Бурятия.
вой и др.; это могут быть одиночные или комплексные сооружения.
Еще одно культовое сооружение - коновязь (сэргэ). Следует заметить, что коновязи ритуального назначения не встречаются в собственно Монголии и во Внутренней Монголии КНР, но очень распространены в северных и северо-западных районах этнической Бурятии на российской территории. Коновязный столб вкапывали рядом с могилой при похоронах, когда с умершим погребали принадлежавшего ему коня. Обычай ставить коновязные деревянные столбы в обрядовых целях известен алтайцам, казахам, якутам и другим тюркоязычным народам.
О значительной древности традиции сооружать одну или несколько коновязей у погребального «жилища» покойника свидетельствует сообщение Геродота о поминальном обряде у могилы скифского царя вв. до н.э.).
В скотоводческом, пастушеском хозяйстве коновязь - элемент необходимого бытового минимума. Лошадь всегда привязывалась с западной стороны юрты. Если лошадь была привязана с восточной стороны - это означало, что в юрте находится умерший1. И хотя коновязь имеет вполне утилитарное назначение, даже в быту сохраняется табуированное отношение к ней. Ее не разрешается срубать, при переносе жилища ее оставляют на старом месте. Кочевники верили, что в ней пребывает дух, которого они почитали, как и духов местности и очага.
Отличительной особенностью ритуальной коновязи от утилитарной является ее форма с выре-
занным характерным ромбовидным навершием. Благодаря такой форме коновязь напоминает культовые изваяния, сооружаемые многими сибирскими народами (ханты, манси, ненцы, селькупы, кеты). Так, в культовых местах Томской области они встречаются целыми скоплениями.
ОТ ЗВЕРИНЫХ ШКУР ДО ПОЛОТНИЩ ЗНАМЕН
Особенно любопытные, на мой взгляд, наблюдения можно сделать относительно чрезвычайно архаичной традиции подвешивать на деревья ленточки. Цветные ленты в качестве подношений на деревьях в разных регионах Бурятии называют по-разному: зурам, сэмэлгэ. Слово зурам на монгольском языке означает «суслик», а также «полоса», «узкая лента». Вероятно, корни обычая относятся к охотничьей традиции совершать подношения хозяину тайги, духам леса шкурками добытых пушных зверьков, которые также подвешивались на деревья. Первое подробное географическое описание Байкальского региона обязано своим появлением немецкому географу Карлу Риттеру (1779-1859). В его знаменитой книге «Землеведение Азии» говорится, что на святом месте делали жертвоприношения, «состоящие не только из медных монет, но нередко из кремней, лоскутков, пуговиц, а удачливые промышленники (промысловики. - С.С.) оставляли здесь и пару
В Бурятии сохранился древний обычай подвешивать платки и ленты на деревья как подношение духам.
беличьих шкурок»2. Один из первых бурятских ученых-востоковедов Ц.Жамцарано свидетельствовал, что когда не было шкурок зверьков, на святом месте оставляли тканевые ленты или платки3.
В качестве буддийских подношений часто используют вместо реальных вещей их рисованные или скульптурные изображения.
Вполне понятно, что развешивать шкурки ценного пушного зверя не каждому по средствам, но сила традиции заставляет находить более приемлемые способы и материалы, соответствующие своему времени. Замена практиковалась на начальных этапах развития товарно-денежных отношений. Так, беличьи шкурки (сарбах) выступали денежной единицей в хакасско-ту-винских торговых отношениях. Чуть позже появилась новая денежная единица - солбак, так называли квадратный кусок хлопчатобумажной ткани, который приравнивался одной белке4. Обычай подвешивать на стволы деревьев квадратные куски тканей или платки в качестве подношений сохранился в Баргузинской долине Забайкалья. Традиция условной замены сделала возможным появление бумажных денег.
В Баргузинской долине для обозначения ленточек или тканевых полосок, привязываемых на деревья как подношения, используется слово сэмэлгэ. Оно созвучно монгольскому слову сэмлэх -распускать, вытаскивать нитки, расщипывать шерстинки5. В эвенкийском языке слово самэле-ки означает - веха, метка, дорожный знак.
Метки сакральных объектов сигнализировали о необходимости ритуального поведения, а акт подвешивания волосков или ленточек - подношение даров хозяину дерева и тайги.
С распространением буддизма вместо ленточек стали подвешивать шелковые или полотняные флажки (дарцоги) с изображениями магических рисунков и заклинаний, а иногда и с именем дарителя. Одним из разновидностей таких дарцогов был ритуальный флажок с изображением лошади (хий-морин, букв. ветер-
конь). Такой флажок вывешивают для того, чтобы у человека был высокий энергетический потенциал и ему сопутствовала удача. Монголы считают, что энергетический потенциал человека несет особая субстанция, называемая сульдэ. Сульдэ наполняется силой и энергией именно с помощью ветра (хий), поэтому флаги с изображением огромного «ветра-коня» воздвигают во время регулярных ритуалов на культовых вершинах гор - обоо. Так, любопытная традиция сохранилась в Чикойской долине Бурятии, на российско-монгольской границе: родовые знамена здесь имеют характер огромных хий-моринов. У каждого рода свои знамена, которые торжественно вывозятся на молебны, а затем в течение года хранятся как родовые святыни у специальных хранителей знамен, самых ответственных и почитаемых людей рода.
В связи с этим нельзя не вспомнить о форме знаменитых знамен Чингисхана - девятибун-чужное Белое Знамя (Цаган Сульдэ), воздвигаемое в мирное время, и четырехножное Черное Знамя (Хара Сульдэ), воздвигаемое во
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.