парижский этап русской мысли в ХХ веке
рупова р.м.
Российский государственный социальный университет, г. Москва, Россия
Parisian stage of Russian thought in the twentieth century
Rupova R.M.
Russian State Social University, Moscow, Russia
В работе осуществлена попытка осмысления роли парижской школы философии и богословия, сформировавшейся в среде русской эмиграции ХХ века. Путь «от марксизма к идеализму», который был начат еще в России, в Париже был пройден до конца. В результате русская философия, в лице таких мыслителей как прот. Георгий Фло-ровский, В.Н. Лосский и др., пришла к осмыслению восточно-христианского богословия как своего онтологического фундамента. В статье описывается также феномен «па-тристического возрождения», возникший на Западе под влиянием русской религиозной философии.
Ключевые слова: Парижская школа; неопатристиче-ский синтез; софиология; путь от марксизма к идеализму.
In this paper we made an attempt to reflect on the role of the Parisian school of philosophy and theology that emerged
among the Russian emigration of the twentieth century. Path «from Marxism to idealism», which was started in Russia in Paris was passed through. As a result, Russian philosophy, in the face of such thinkers as prot. George Florovsky, V.N. Lossky et al., сame to the understanding of Eastern Christian theology as its ontological foundation. The article also describes the phenomenon of «patristic revival», which arose in the West under the influence of Russian religious philosophy.
Keywords: School of Paris; neo-patristic synthesis; sophi-ology path from Marxism to idealism.
Русская мысль на протяжении всего периода своего развития была в диалоге с Западом. Когда после революционного переворота 1917 г. из России были изгнаны многие философы, не вписывающиеся в узкие идеологические рамки новой власти, в разных концах Европы, а затем и Америки стали возникать очаги русской философии и православного богословия. Так начинался новый этап диалога с Западом. Великое потрясение России предельно заострило всю проблематику русской культуры, поставило задачу осмысления причин катастрофы, поиска выхода из неё. «Серебряный век» отечественной философии, её небывалый расцвет в начале ХХ века поставил много вопросов, на которые не успел дать ответ. За недолгий дореволюционный период и несколько послереволюционных лет, разрушивших многие иллюзии, русская мысль ускоренно прошла путь «от марксизма к идеализму». Вся послереволюционная ситуация как в России, так и за её пределами, способствовала крайней экзистенциальной заостренности философской проблематики, её религиозному переосмысле-
нию. В 1925 году состоялось открытие Свято-Сергиевского богословского института в Париже, ставшего в ХХ веке крупнейшим центром православного богословия в европейском пространстве. Институт объединил лучшие умы России, оказавшиеся в изгнании: С.Н. Булгакова, Б.П. Вышеславцева, Г.В. Флоровского, В.В. Зеньковского, А.А. Афанасьева, Л.А. Зандера и других. Свято-Сергиевский богословский институт стал ядром формирования целого круга философов и богословов, получившего название «Парижская школа». Многие представители этого круга являлись преподавателями в институте, некоторые выступали там с лекциями или докладами на конференциях, иные находились в диалоге или даже в полемике, но можно с определённостью сказать, что в Париже, начиная с середины 20-х годов, возникло смысловое интеллектуальное поле высокой степени напряженности. В диалоге с западной философией, с католическим и протестантским богословием представители русского зарубежья не только сами пришли к осмыслению духовной традиции православия, но и открыли его для Запада. В результате этого открытия многие европейские мыслители обратились к восточно-христианскому религиозно-философскому дискурсу или просто приняли православную веру. Анализируя тематический спектр творческих исследований, которые осуществлялись деятелями Парижской школы, можно выделить четыре основных направления [1, с. 301]. Главное из них, определившее так называемое «патристическое возрождение», связано с именами протоиерея Георгия Флоровского (1893-1979), архиепископа Василия (Кривошеина, 1900-1985), В.Н. Лосского (1903-1958), архимандрита Киприана (Керна, 1909-1960), протоиерея Иоанна Мейендорфа (1926-1992).
Георгию Флоровскому принадлежит ключевая идея современного прочтения наследия великих Отцов Церкви. «Изучение богословия, - писал он, - привело меня уже давно к той идее, которую я сегодня называю «неопатристическим синтезом». Это должно быть не просто собрание высказываний и утверждений Отцов. Это должен быть именно синтез, творческая переоценка прозрений, ниспосланных святым людям древности. Этот синтез должен быть патристическим, верным духу и созерцанию Отцов, ad mentem Patrum. Вместе с тем он должен быть и неопатри-стическим, поскольку адресуется новому веку, с характерными для него проблемами и вопросами» [2, с. 155]
Размышляя о кризисе российского общества, проявлением которого была революция, со всеми её бедственными социальными последствиями, в вышедшей в 1937 году книге «Пути русского богословия» Г. Флоровский намечает путь его преодоления, утверждая самую прямую и непосредственную его связь с кризисом духовным.
«Восстановление патристического стиля, вот первый и основной постулат русского богословского возрождения. Речь идет не о какой-нибудь «реставрации», и не о простом повторении, и не о возвращении назад. «К отцам», во всяком случае, всегда вперед, а не назад. Речь идет о верности отеческому духу, а не только букве... Вполне следовать отцам можно только в творчестве, не в подражании.» [4, с. 506] Именно это направление открыло миру сокровища византийской духовной традиции. Под его непосредственным влиянием движение «к Отцам» возникло и на западноевропейской почве. В 40-е годы ХХ века во Франции, мрачный период гитлеровской оккупации совпал с золотым
веком возвращения к Отцам [3 , с. 75]. Поражает количество и качество публикаций в эти годы, особенно если учитывать материальные условия и ту обстановку, в которой разворачивалась эта инициатива. Вот только некоторые данные по публикациям этого периода [3, с. 76]: в 1938 году опубликована книга Анри де Любака «Католичество» - произведение, изобилующее цитатами и вдохновлённое мыслью греческих Отцов Церкви; увидела свет докторская диссертация Анри Марру (Marrou H.I. «S. Augustin e la fin de la culture antique») и в том же, 1938, году антология фон Бальтазара об Оригене. В 1941 году Бальтазар опубликовал свою монографию о Максиме Исповеднике («Kosmische Liturgie»), а в 1942 году - «Presence et Pensee, essai sur la philosophie religieuse de Gregoire de Nysse». Именно в эти годы началось издание знаменитой серии «Sources Chretiennes» под руководством Ж. Даниелу и де Любака - публикацией «Жизни Моисея» Григория Нисского. В настоящее время эта серия насчитывает более 500 томов; научный уровень этого издания столь высок, что является обязательным источников для тех, кто изучает Отцов. В 1944 году вышли в свет две монографии: «Platonisme et theologie mustique, la doctrine spirituelle de Gregoire de Nysse» Даниелу и «Clement d'Alexandrie, Introduction a leetude de sa pensee religieuse a partir de l'Ecriture» Мондесера, возглавившего издание «Sources Chretiennes». В 1944 году вышел также «Origene» Даниелу.
В чем же причина этого поворота? В 1946 году в журнале «Etudes» Даниелу так объясняет его глубинный мотив: «Для нас Отцы - это не только достоверные свидетели оставшейся в прошлом ситуации. Они всё ещё представляют наиболее актуальную пищу для сегодняшнего человека, потому что у них мы находим
такие категории, утраченные схоластическим богословием, которые характеризуют современную жизнь» [3, с. 77]. Это заявление католических философов и богословов представляет собой большую ценность и свидетельствует о том, что и западная культура, пережившая модернистский кризис в ХХ веке, в поисках выхода из тупика обратилась к единому для всей христианской цивилизации истоку - греческой Патристике.
Идея, сформулированная Г. Флоровским, но «носившаяся в воздухе» на протяжении всего ХХ века, вдохновила целую серию исследований в области патристики как в среде русской эмиграции, так и в западной ученой среде. Многие мыслители, не принадлежащие к восточной православной традиции, переступили конфессиональные барьеры и смогли открыть для себя и для западного мира наследие великих Отцов Восточной Церкви. Это И. Озэрр, Х.У. фон Бальтазар, В. Фёлькер, Л. Престиж, В. Йегер, Ж. Даниелу, А. де Любак, Й. Каустен, Дж. Келли, Ярослав Пеликан, кардинал К. Шёнборн, Г. Бунге, С. Брок и др.
В рамках описываемого направления «патристического возрождения» произошло еще нечто чрезвычайно важное для всей истории русской философии. Если до революции отечественную философию можно было квалифицировать как особую школу в русле классической западноевропейской философской традиции, то в результате наметившегося еще в России и ускоренного историческими обстоятельствами поиска нового статуса для русской мысли, возникло убеждение, что русская философия вышла на совершенно новый уровень - идентификации себя как иной философской традиции. Эта новая традиция - выстраиваемая на фундаменте восточного христианства, т.е. на иной по отношению
к Западу онтологии, современная философия: «...статус параллельной традиции, который внутренне отвечал бы нашему положению в христианской ойкумене, впервые был интуитивно осознан и осмыслен в богословии русской диаспоры, в самосознании русского православия, оказавшегося в интеллектуальной реальности Запада. Это - огромный вклад русской диаспоры в русское самосознание и философское самоопределение» [5, с. 240].
Другое направление в деятельности парижской школы связано с литургическим возрождением Православия. Оно разрабатывалось в трудах протоиерея Николая Афанасьева (1893-1966) и протоиерея Александра Шмемана (1921-1983), где обосновывалась центральная роль Евхаристии в жизни Церкви, раскрывалось богатство литургического предания.
Третье направление - осм
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.