Г.А. АВАНЕСОВА доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой культурологи МГГУ им. М.А. Шолохова*
РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВЫ ПОНИМАНИЯ ДУХОВНЫХ ЭНЕРГИЙ В ОБЩЕСТВЕ И СТРУКТУРЕ ЛИЧНОСТИ
В социогуманитарном знании издавна рассматривались те формы энергии, которые присущи как отдельным живым существам (психическая, генетическая, репродуктивная и др.), так и обществу в целом (социальная, психологическая, интеллектуальная и т.п.). Начиная с древности складываются представления о возможности особого типа воздействия на человека и культуру со стороны высших планов бытия, которые в религиозной жизни и в религиозной философии, как правило, связывались с Богом, первоначалом. В начале ХХ в. У.Джеймс отмечал, что целостные формы религиозного опыта подобного рода, а также сознательные приемы и психологические практики в разных культурах могут быть исключительно многообразными1. На продвинутых стадиях такого опыта человек способен сформировать у себя особые перцепции, позволяющие ему осваивать высшие энергоформы, влиять на свою волю, эмоционально-душевные состояния, поведение. Простому человеку также было доступно действие таких энергоформ, но не напрямую, а, как правило, через посредников (священнослужителей, монахов, аскетов, шаманов и др.). В результате в разных культурах с той или иной степенью отчетливости начинают осознаваться онтологические аспекты, уровни и характеристики бытия, которые связывались в одних случаях с «религиями Личности» (христианство, ислам, иудаизм), в других - с «религиями Космоса» (буддизм, индуизм, даосизм и др.).
Понимание связи между высшими энергиями и человеком в христианстве. Долгое время отечественная философско-гуманитарная
Аванесова Галина Алексеевна, e-mail: gal-09@ list.ru.
1 См.: Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1993.
мысль развивалась исходя из христианских представлений о Боге и мире, а также о культуре и человеке. В рамках христианских представлений только Бог-Отец наделен вечным существованием, всемогуществом, возможностью творить и созидать, быть источником благости и правды. Он олицетворяет собой «Силу всеобъемлющую, никакой мерою неопределимую», создательницу всех тварей — видимых и невидимых, которая «проникает все сущности, сама оставаясь чистою». Христиане признают Бога-Отца одновременно Умом, Духом, Мудростью, Силой, Волей, т.е. тем, что способно проникать «собой все и всему давать участвовать в своем действии»2.
Порождая в видимом мире многообразные формы энергии физического плана, Бог в то же время эманирует энергии совершенно особого типа, которые могут быть восприняты человеком через личностный мистико-аскетический опыт, а также поняты им не в целом, но лишь в отдельных своих аспектах. Натуралистические аналогии мало помогают в аналитическом постижении энергий данного типа. Фундаментальным препятствием выступает здесь то, что наблюдаемый нами мир, включая человека, является миром тварным, т.е. преходящим, несовершенным по своей сути. Согласно христианским представлениям, телесная, душевная и духовная организация человека заключает в себе совокупность энергий различного типа и уровня, ибо и сам человек принадлежит разным мирам. Из-за своей тварной природы он вынужден, прежде всего, считаться с космофизическими, биологическими энергиями планеты; для поддержания своей жизни он нуждается в механической, тепловой, электромагнитной энергии.
Вместе с тем онтологически природа человека превосходит указанные миры. Человек, согласно Библии, создан по образу и подобию Божию, он способен осмыслять свое место в мировом универсуме на метаантропологическом уровне через направленную трансформацию
2 См.Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М., 2007, с. 20-22, 41, 53.
самого себя для того, чтобы соединить все собственные энергии с энергией Божественной. Человек, таким образом, наделен потенциальной способностью сохранять перцептивное взаимодействие с высшими планами бытия. Многое при этом заключено в готовности человека устанавливать подобную связь.
В христианстве выработаны также представления о демонических силах, связанных с искажением Божьего творения, их отпадением от Творца. Эти темные силы олицетворяют падшие ангелы, которые в каноническом плане воплощают зло. Демоны не способны к творению нового, но лишь к разрушению того, что создано Богом. Демонические силы могут инспирировать в человеческом сознании устремленность к греху, мотивировать конкретного индивида на зло и разрушение, что способно разрушающе сказаться также на культуре. Однако, согласно христианской догматике, Бог оставляет за личностью, за народами в целом право свободного выбора между добром и злом.
Основное внимание в христианстве уделяется тем способам, посредством которых человек развивает в себе высшие добродетели, взаимодействуя с Божественным началом. Здесь возможны два основных пути достижения данных целей. Западная церковь осуществляет этот путь апеллируя преимущественно к разуму, который позволяет выработать трансцендентные образы идеального. Восточнохристианская церковь эксплицирует и выдвигает на первый план жизни человека его целостную жизненную практику и вероисповедальный опыт (прохождение через церковные таинства, молитву, религиозные ритуалы, реализацию осознанного нравственного выбора, личную аскезу и др.), а для наиболее продвинутых — духовно-мистический опыт Богообщения.
Для понимания роли высших энергий в отечественной культуре необходимо более подробно остановиться на путях их освоения в право-
о
славии. Согласно учению исихазма3, человек, вступивший на путь духовного совершенствования, выходит за горизонты наличного бытия: он способен приблизиться к исходящим от Божественной сущности энергиям, преодолеть свою раздвоенность, обрести внутреннее единство. Это возможно на основе синергии - сотрудничества, соработничества человеческой воли с Божественным промыслом. «Ослепительный Свет», созерцаемый продвинутым монахом-подвижником в процессе «умного делания» (духовного опыта и особой молитвы) почитается им как «Фаворский Свет», осиявший Иисуса Христа во время Преображения. В практике исихазма подобный свет рассматривается как нетварная энергия. Благодаря ей человек полностью преображается, начинает ощущать свою внутреннюю духовную целостность и просветленность. В этом случае он обретает возможность овладеть тем созидательным началом, которое отныне станет питать его душу и чувства, а через деятельность более широкого плана позволит содействовать одухотворению всей культуры. Те же источники, которые поддерживают материально-физическое существование людей, а также чисто психические и психологические факторы повседневно-обыденного плана приобретают в глазах православных второстепенное, хотя и неустранимое значение.
Развитие представлений об энергийной природе духовного опыта в русской философской мысли. В XVI11—XIX вв. в отечественной церковно-монастырской практике процесс перенесения результатов индивидуального опыта монахов-старцев в культуру был углублен и осмыслен, закрепившись в сложившейся традиции «умного делания». Примечательно, что эти познавательные установки опосредованно сказались на развитии тех естественнонаучных направлений, которые на рубеже Х1Х—ХХ вв. породили особый феномен в отечественной фило-
3 Исихазм (от греч. ИеБюЫа- покой, безмолвие, отрешенность) - в IV-VIII вв. учение христианства о путях единения человека и Бога; в ХШ-Х^ вв. - течение мистического православия, которое перешло позже в монастырскую практику Средневековой Руси (см.: Палама Г. Триады в защиту священно безмолвствующих. М., 1995).
софии - русский космизм. Крупные естествоиспытатели (М.В.Ломоносов, Д.И.Менделеев, В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский и др.) были сторонниками того, чтобы при разработке естественной картины мира учитывались религиозно-этические и смысложизненные ориентиры отечественной культуры. Многие из них углубляли философскую трактовку мировоззренческих проблем мироздания, говорили о гносеологической значимости русской культуры в целом4. Тем самым для российской естественнонаучной мысли были характерны представления об онтологическом единстве мира и культуры, органически соединяющие человека, космос, мировое духовное начало.
В течение XIX и в первой половине ХХ в. (отчасти в России, затем в русском зарубежье) этот вектор философского анализа получает развитие в трудах тех аналитиков, которые, будучи православными, начинали интегрировать дух православия с научно-теоретическими принципами исследования. Так, в рамках славянофильской философии вырабатываются представления о соборной (энергийной по существу. - Г.А.) феноменологии, развивающие представления о «народном духе», «соборном единстве», «Святой Руси», «русской идее»5 как о силах, интегрирующих православных, и прежде всего русских.
Во второй половине Х1Х в. отечественные философы, исходя из православного мировоззрения, сосредотачиваются на причинах, в силу которых начинало ослабевать духовное единство русской культуры и в обществе стали проявляться признаки духовного упадка. Одновременно из цивилизационного пространства Запада в культурное пространство России начинают проникать богоборческие идеи, революционные теории, нигилистические взгляды. Истоки подобного явления многие отечественные исследователи усматривали в том, что аристократические и
4 См. об этом: Степин В.С., Кузнецова Л.Ф. Современная картина мира, русский космизм и диалог культур «Восток-Запад» // Философия русского космизма. М., 1996, с. 13.
5 См.: Русская идея. Сборник произведений русских мыслителей. М., 2002; Самарин Ю.Ф. Избранные произведения. М., 1996;ХомяковА.С. Соч. В 2 т. М., 1994 и др.
образованные слои постепенно утрачивали чувство единства со своей культурой и народом. Видение коллективного будущего и свое благополучие они начинают связывать с культурным порядком Запада. К.Н.Леонтьев усматривал в подобном умонастроении величайшую опасность, которая угрожает единству не только русской, но всей российской культуры, ослабляет общество, подводит его к революционным катаклизмам. Ныне, опираясь на исихастские п
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.