РЕЛИГИИ, ВЕРОВАНИЯ, КУЛЬТЫ
РЕЛИГИОЗНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ В КАЛМЫКИИ:
ВЧЕРА И СЕГОДНЯ
Е.В. САРТИКОВА
Кандидат исторических наук Калмыцкий институт гуманитарных исследований РАН
Калмыкия - единственное государство в Европе, унаследовавшее традиции буддизма как духовной основы одной из древнейших на земле цивилизаций. Формирование духовного своеобразия калмыков в ходе продвижения их кочевых племен из Западной Монголии в прикаспийские степи в XVII в. происходило в значительной мере на основе сохранения ламаистского варианта буддийской культуры. Древнейшие традиции буддийских знаний, тесная связь ламаистской церкви, откочевавшей на тысячи километров от центра своей цивилизации, с собственными культурными истоками, сохранялись в Калмыцкой степи благодаря сложившейся системе религиозного образования. В последние два десятилетия в республике идет активный процесс возрождения буддийских традиций, требующий обстоятельного изучения системы религиозного образования, его места в культуре калмыков.
Калмыки придерживались в своей вере ламаизма - одного из ответвлений буддизма. Однако, начиная с 60-х гг. ХХ в., термин «ламаизм» выводится из официального научного и конфессионального употребления, поскольку китайские власти после оккупации Тибета в 1959 г. развязали репрессии против ламаистской церкви, объявив ее ви-
Хурул в Большедербетовском улусе. Фото кон. XIX - нач. ХХ вв.
новницей деградации буддизма. В связи с этим духовный лидер буддистов далай-лама XIV предложил рассматривать отдельно тибетскую, монгольскую, бурятскую, калмыцкую и тувинскую разновидности буддизма. Исследователи продолжают считать их частями общей конфессиональной семьи. А термин «ламаизм», сконцентрировавший в себе огромные пласты культуры средневекового Востока, остается в научном обращении1.
Созданные в духе религиозных канонов ламаизма школы, произведения иконописи, скульптуры, музыки, литературы несли каждому новому поколению живые образы прошлого (как явные, так и требовавшие расшифровки). Они представляли собой огромный этноконфессиональный, нравственный, интеллектуальный потенциал для развития национального искусства и гуманитарной мысли не только исповедующих буддизм народов. Хранителями этого "духовного огня" были монастыри, названные в калмыцком ламаизме хурулами.
Первоначально слово «хурул» означало то же, что и монгольский хурэ, бурятский дацан. Но содержание калмыцкого термина в документах XIX в. меняется. На протяжении XVII - начала XVIII в. оно употреблялось в буквальном смысле - служба; монастырь назывался кит или кюря. Но в литературе постепенно установилась традиция называть монастырь хурулом. Постепенно хурулами объявлялись и отдельные строения одного и того же монастыря, вплоть до часовен - цаца2.
ХУРУЛЬНЫЕ ШКОЛЫ
Сохранение традиций буддийской культуры в Калмыкии стало возможным благодаря деятельности школ при хурулах: для духовенства и светских (начальных) -для детей мирян.
В Уставе начальных школ говорилось, что «при каждом хуру-ле на его средства открывается монголо-калмыцкая начальная школа общеобразовательных предметов»3. В них детей обучали умению писать, читать и счи-
тать. Эти школы не имели ни предназначенных для занятий помещений, ни специально подготовленных наставников. За обучение плата не взималась, но, как писал в 1905 г. в "Трудах особого совещания по вопросам образования восточных инородцев" профессор А.М.Позднеев4, «...родители вознаграждали учителя своего сына деньгами, платьем, скотом, - словом, чем он богат и чем он может»5. Богатые калмыки выделяли своим детям отдельную юрту, в которой жил не только ученик, но и учитель. Они делали подношения, подарки не только учителю, но и всей монастырской общине6.
Хурульное (религиозное) образование делилось на общее, состоявшее из 3-х ступеней, и специальное.
Общее образование получали мальчики, которые не давали монашеских обетов и в отдельных случаях, с согласия родителей, могли вернуться в семью. Обучением учеников (банди) занимались учителя (гелюнги), на каждого из которых приходилось по два-три мальчика.
В школе 1-й ступени банди обучались в течение 5 лет. Учебная программа состояла из светских дисциплин: зая-пандит-ская7 письменность тодо бичиг, основы игры на музыкальных инструментах; и религиозных: 10 заповедей буддизма для банди, основы ламаистского вероучения, правила богослужения. К 15 годам, пройдя этот курс обучения, ученик сдавал экзамен и, получив духовное звание гецула, переходил в школу 2-й ступени, где в течение 8 лет изучал сущность 36 обетов и 40 религиозных правил для гецулов, основные вехи истории ламаизма, тибетский алфавит и каллиграфию, иконопись, обучался игре на основных музыкальных инструментах. Пройдя этот курс к 23 годам, сдавал экзамен на получение звания гелюнга (священнослужителя)8.
В хурульной школе 3-й ступени гелюнги в течение 5-7 лет постигали основы философии и практику тантры, основные сутры с изложением поучений Будды, основы буддийской космоло-
гии и т. д., изучали светскую литературу и историю: "Биографию Зая-Пандиты"9, "Монголо-ойрат-ские законы 1640 г.", "Сказание о дербен-ойратах" Батур-Убаши Тюменя (нач. XVIII в.), "Историю Габан Шараба" (1737), "Краткую историю калмыцких ханов" анонимного автора, "Джангар" (10 песен), "Калмыцкую хрестоматию для чтения в старших классах калмыцких народных школ", составленную А.М.Позднеевым в 1892 г., и др.10
Гелюнги, пожелавшие специализироваться по одной из отраслей знаний - медицине, астрологии, философии, проходили последнюю, 4-ю степень, обучения.
Число духовных лиц в Калмыцкой степи регламентировалось «Расписанием хурулов и ду-
Здание школы Чёря-хурула. Фото нач. ХХ в.
хурулах и укрепить авторитет религиозных центров в регионе, царское правительство разрешило открыть в Астраханской губернии богословские школы цаннид-чёря, которые, являясь высшей ступенью в получении духовного образования, были призваны стать центрами подготовки кадров для калмыцких хурулов. Первая из них была основана в 1907 г., вторая годом позже. Помимо тибетского, в них преподавались калмыцкий, русский, монгольский языки, теософия буддизма, начальные курсы математики, географии, астрономии. Большую роль сыграл в этом при-
К 1917 г. В КАЛМЫКИИ НАСЧИТЫВАЛОСЬ 86 ХУРУЛЬНЫХ ШКОЛ И 757 УЧЕНИКОВ
ховенства калмыцкого народа» 1847 г.11 В 1902 г. на службе в 23 больших и 39 малых хурулах состояло: гелюнгов (священников) - 461, гецюлей (дьячков) - 340, учеников - 34112. Школы при ху-рулах не привлекали особого внимания официальных российских властей. В 1907 г. их количество составило 75, а учеников в них - 382. В 1914 г. насчитывалось 79 хурульных школ, в которых обучались 673 ученика13.
Чтобы упорядочить организацию богословского образования в
ближенный Далай-ламы XIII -Агван Доржиев (1853-1938), до 1930-х гг. оказывавший значительное влияние на религиозную жизнь буддистов России. А.До-ржиев неоднократно поднимал вопрос о строительстве буддийских храмов и учебных центров14. Открытие высших школ способствовало повышению общего образовательного уровня монашества.
А.М.Позднеев писал: "Правильно организованных, подготовленных для получения раз-
Занятия в Чёря-хуруле.
Калмыцкие студенты, обучающиеся в Индии (1994 г.).
личных ламайских степеней школ нигде на свете в ламайских монастырях не существует. Но каждый по-своему ученый лама имеет у себя 3-4 ученика, которым преподает тибетскую грамоту и круг годовых ламайских бо-гослужений"15. Весь процесс обучения в хурульной школе сводился к механическому заучиванию незнакомых текстов на непонятном тибетском языке, вследствие чего учение для многих оказывалось непосильно трудным.
Часто в замечаниях наблюдателей явно чувствуется непонимание специфики национальной культуры калмыков, "устава чужого монастыря". «Хурульное образование, - писал в 1893 г. один из них, - не только не образует человека, а напротив, портит его, набивая голову всякими бреднями и сказками. Например, калмыцкое рисование... основывалось на изображении человека в неестественном положении, ограничиваясь рисованием калмыцких богов. Равным образом многие боги, имеющие вид человека, рисовались вместо зубов с клыками, вместо одной головы с двумя, вместо ног с звериными лапа-ми»16. Эти рассуждения - не столько критика уровня образо-
вания, сколько иллюстрация непонимания автором менталитета и эстетических норм другой культуры.
Хурульные школы, древнейший тип народного образования в Калмыцкой степи, где изучались не только религиозные предметы, но и основы светских знаний, сохранялись вплоть до революции 1917 г.
В 1917 г. на II съезде представителей калмыцкого народа было принято решение о введении в улусных школах преподавания
буддийского вероучения. Однако в конце 1920-х гг. стали закрывать хурулы, начались репрессии против духовенства. В 1929 г. в Калмыцкой автономной области насчитывалось 42 хурула и 19 молитвенных домов. В 1936 г. действовало 14 храмов, закрылась высшая богословская школа. В 19431956 гг. калмыцкий народ был депортирован в Сибирь, Среднюю Азию и Казахстан.
РЕЛИГИОЗНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ СЕГОДНЯ
После восстановления в 1957 г. автономии Калмыкии в Элисте не существовало ни одного буд-
дийского храма. В 1988 г. была зарегистрирована первая буддийская община. Стали открываться буддийские храмы, число которых приближается ныне к 30, несмотря на острый дефицит квалифицированных кадров, религиозной литературы, предметов культа и т. д.17
Разрыв в традиции передачи знания от учителя к ученику определил отсутствие кадров молодых буддийских священнослужителей. Духовные лица, получившие религиозное образова-
ние до 1940-х гг., из-за преклонного возраста уже не могли осуществлять многочасовые богослужения и полноценно готовить учеников. Первым духовным лицом из молодого поколения стал квалифицированный востоковед-тибетолог В.О.Чума-тов (Ринчен Дагва).
В 1990 г. в Буддийскую академию в Улан-Баторе была направлена группа молодых людей, которые, получив образование, поступили на службу в Иволгин-ский дацан (Бурятия). В 1992 г. по инициативе главы буддистов Калмыкии шажин-ламы Тэло Тулку Ринпоче
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.