За прошедшие 140 лет корейцы вписали немало славных страниц в летопись советской/российской истории, культуры и науки. Среди прославленных имен корейцев российского Дальнего Востока особое место занимают имена П.С. Цоя (Чхве Джэхён) (1860-1920) и героини гражданской войны А.П. Ким (Станкевич) (1885— 1918). Многие корейцы принимали активное участие в Великой Отечественной войне, например, получивший звание Герой Советского Союза А.П. Мин (1915—1944).
В 1950-1960-е годы в СССР стали известны имена председателей корейских колхозов Узбекистана и Казахстана Ким Пен Хва (1905—1974) и Хван Ман Гыма (1921—1997). Огромный вклад в развитие отечественной исторической науки внесли академик АН СССР М.П. Ким (1908—1996), член-корреспондент АН СССР Г.Ф. Ким (1924—1989), академик РАЕН, заслуженный профессор МГУ М.Н. Пак, академик РАГН, доктор исторических наук, профессор Б.Д. Пак, академик РАЕН, доктор философских наук Г.А. Югай. Широкой популярностью пользуются поэты-барды Юлий Ким и Валерий Пак, певица народная артистка России Людмила Нам. До сих пор жива память о поэте, композиторе и певце Викторе Цое (1962—1990), который продолжает оставаться кумиром нескольких поколений российской молодежи. Огромными тиражами выходят на русском языке произведения писателей Романа Кима (1899—1967) и Анатолия Кима.
R.S. Dzharylgasinova. Koreans in Russia
The essay is a brief introduction to the special section of the journal, which focuses on ethnography, history, and culture of Korean groups in Russia, which first settled in the Russian Far East 140 years ago.
© ЭО, 2004 г., № 4
Т. В. Волкова
РОССИЙСКИЕ КОРЕЙЦЫ: К ВОПРОСУ О САМОИДЕНТИФИКАЦИИ
"Так кто же мы, советские корейцы? В социальном плане мы -
советские люди, предки которых обрели в России свою вторую родину.
Вторая родина стала для нас единственной родиной.
В национальном плане мы - корейцы,
которые в составе Союза образуют народность,
не имеющую своей территориальной автономии".
Г.А. Югай (1990)*
Корейцы проживают на территории нашей страны с 60-х годов XIX в. В 1937 г. они были насильственно выселены с Дальнего Востока, где жили компактно, в республики Средней Азии и Казахстан. И хотя, по мнению ряда исследователей1, одной из задач, которые преследовал сталинский режим, переселяя корейцев, было как раз нарушение компактности их расселения, практически до 1960-х годов в этих республиках существовали корейские этнические анклавы. В качестве примера можно привести левобережье реки Чирчик в Ташкентской обл., и Кзыл-Ординскую обл. в Казахстане. Однако примерно с середины 1950-х годов начался постепенный отток корейцев из республик Центральной Азии в другие регионы бывшего СССР. Таким образом, уже несколько поколений российских корейцев выросли в ином этнокультурном окружении.
* Югай Г.А. Советские корейцы: социально-психологический портрет своего поколения. Ташкент, 1990. С. 11—12.
В данной статье предпринята попытка проанализировать возможные трансфор-
2
мации в самосознании российских корейцев , выявить их причины и предполагаемые последствия как на уровне этнической общности, так и на уровне личности.
Прежде чем перейти к изложению основного материала, необходимо обозначить теоретические направления, сквозь призму которых в современной науке рассматривается проблема этнической идентичности (самосознания). На мой взгляд, ни одна из этих теорий, взятая по отдельности, не может раскрыть этот сложный феномен и его соотношение с другими видами социальной идентичности. В то же время в совокупности они помогают исследователю с различных сторон подойти к решению этой проблемы на примере отдельной личности или этнической общности.
Существует три подхода к определению этнической идентичности3: 1. Приморди-ализм, в котором можно выделить социально-историческое (Ю.В. Бромлей) и биосоциальное (Ч. Кейес, П. Ван ден Берге, Л.Н. Гумилев) направления. Первое подразумевает, что этнос - это "исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая межпоколенная совокупность людей, обладающая... относительно стабильными особенностями культуры и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований, фиксированном в самоназвании"4. Согласно второй точке зрения, этносы представляют собой природно-биологичес-кие общности людей, т.е. человек принадлежит к той или иной этнической группе по праву рождения.
2. Конструктивистский подход (Б. Андерсон, Ф. Барт). Этничность понимается здесь как форма социальной организации культурных отличий, как интеллектуальный конструкт, создаваемый интеллектуальной или политической элитой, самоидентификация одних групп по отношению к другим.
3. Инструментализм. В его рамках этничность рассматривается как средство, необходимое для достижения групповых интересов (Г. Тэжфел, Г. Солдатова, Ю. Ару-тюнян, Л. Дробижева, А. Сусоколов). Этническая идентичность "является одной из главных характеристик индивида, которая отражает восприятие картины мира, систему ценностей, установок и убеждений, касающихся собственной группы"5. Согласно теории Г. Тэжфела, индивид может осознавать свою принадлежность к нескольким группам, то есть обладать множественной идентичностью. В ситуации выбора такой человек склоняется к принятию идентичности наиболее значимой для него группы6.
Идентичность - подвижная категория и подвержена изменениям в зависимости от жизненных ситуаций, через которые проходят группы и индивиды, что я и попытаюсь показать на примере российских корейцев.
В качестве источников при написании этой работы послужили наблюдения и интервью, с 2000 по 2003 г. проводившиеся мной в Ростовской обл., а также статьи в двух корейских периодических изданиях7, публицистические и научные работы, написанные корейскими авторами, в которых затрагивается проблема этнического самосознания.
Жизненные стратегии и проблема сохранения этнической идентичности
Политика русификации корейцев, в том числе и через систему образования, начала проводиться уже в первые десятилетия после их переселения в российские пределы. В Приморье к началу XX в. действовали церковно-приходские, миссионерские и правительственные русские школы, а также организованные корейцами сельские школы, где преподавание велось на корейском языке. Но фактически "образованные по-русски корейцы составляли лишь небольшую часть корейской общины, которая в целом продолжала жить очень замкнуто. Большинство корейцев русским языком не владело. В Приморье рядовой крестьянин в начале XX века вполне мог обойтись одним корейским языком. Можно было покупать товары только в корей-
ских магазинах, учить детей в корейских школах, общаться с корейскими старостами, читать корейские книги"8.
В 1920-1930-е годы, т.е. после установления советской власти на Дальнем Востоке, корейцам была предоставлена возможность получать образование на родном языке. Для этого разрабатывались учебные программы, шла подготовка специалистов, в том числе в педагогическом институте и двух педагогических училищах, переводились на корейский язык учебные пособия, действовала сеть национальных школ, где русский язык фактически преподавался как иностранный. На корейском языке выходили шесть газет и семь журналов, действовали различные общественные организации. Таким образом, до 1937 г. советская власть проводила в отношении корейцев политику, которую социолог Э. Дальстрём назвал бы позитивной или плюралистической сегрегацией, когда имеется возможность для сохранения и развития культуры меньшинства наравне с культурой большинства9.
Насильственная депортация корейцев с Дальнего Востока в районы республик Средней Азии и Казахстана в 1937 г. была вызвана комплексом внешне- и внутриполитических осложнений, переживаемых страной в тот период. Установившийся в стране политический режим определил формы и методы переселения и сопровождавшие его репрессии в отношении представителей корейской интеллигенции, партийных и советских работников, военных. Механизм осуществления депортации (предшествующие ей и последующие аресты среди представителей разных социальных слоев; выселение в течение трех-четырех дней, в результате чего приходилось оставлять практически все нажитое имущество; насильственное разделение семей; нечеловеческие условия, в которых людей доставляли к месту назначения, тяготы, связанные с обустройством на новом месте, и как следствие неподготовленности местных властей к принятию переселенцев - болезни и голод, высокая смертность особенно среди детей и стариков), а также тот факт, что до самой смерти И.В. Сталина в 1953 г. корейцы подвергались официальной дискриминации, хотя формально до 1945 г. не относились к категории спецпереселенцев10, негативно отразились на психологическом состоянии людей и их самосознании. Корейцы почувствовали себя гонимым, бесправным народом в стране, которая когда-то приютила их как беженцев и политических иммигрантов.
Депортация самым пагубным образом отразилась на культурном развитии этноса. Согласно постановлению ЦК ВКП(б) от 24 января 1938 г. "О реорганизации национальных школ", корейские школы были преобразованы в школы обычного типа11; в том же году закрылось корейское педагогическое училище, а педагогический институт, переехавший из Владивостока, где он был основан в 1932 г., в г. Кзыл-Ор-ду, переведен на русский язык обучения. Таким образом, корейцы фактически лишились возможности получать образование на родном языке.
Тем не менее их положение было лучше, чем других "репрессированных народов" (немцев, калмыков, крымских татар). Корейцы могли передвигаться в пределах "своих" республик, а при наличии специального разрешения и за их границы. Они могли поступать в вузы, хотя многие специальности в сталинские времена были для них закрыты, могли с известными оговорками, занимать ответственные посты.
Демократические преобразования второй половины 1950-х годов затронули и корейцев. Важное значение имело изменение их правового статуса, хотя механизмы скрытой дискриминации продолжали работать. Например, при продвижении по партийной линии "потолком" для корейца была должность инструктора райком
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.