Секулярный век? Размышления о Чарльзе Тэйлоре и Раймоне Паниккаре
Ф. ДАЛМАЙР
В статье ставится вопрос о "кризисе современности" и сопоставляются два исследования: "Секулярный век" Ч. Тэйлора и "Ритм Бытия" Р. Паниккара.
The article compares two assessments of our modern condition: Charles Taylor's A Secular Age (of 2007) and Raimon Panikkar's The Rhythm of Being (of 2010).
КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: современность, секуляризм, Ч. Тэйлор, Р. Паниккар.
KEY WORDS: modernity, secularity, Charles Taylor, Raimon Panikkar.
И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: "Мужи Галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо".
Деяния апостолов, 1: 10-11.
Время, в которое мы живем, обычно называют - по крайней мере, применительно к Западу - временем "modernity"1, иногда добавляя прилагательное "поздний" ("late modernity") или приставку "пост-" ("postmodernity"). Слово "modernity" само по себе довольно неопределенно; буквально оно означает всего лишь "время новизны" или "время инноваций". Поэтому нужны некие дополнительные разъяснения, о какой именно новизне идет речь. Эпоху "modernity" называют еще "веком разума" (the "age of reason") или временем просвещения и науки, отделяя таким образом эту эпоху от предшествовавшего ей времени, которое воспринимается как время неразумия, метафизических спекуляций, интеллектуального обскурантизма и вообще мрака. При таком понимании "modernity" для многих людей, включая тех, кто выступает за научный и социальный прогресс, - это источник радости и ликования; нечто, заслуживающее безусловной поддержки и развития. Но, как хорошо известно, наряду с этим хором ликующих уже довольно давно слышны и другие голоса, указующие на темную изнанку "modernity" - на то, что Макс Вебер назы-
© Серебряный С.Д. (перевод), 2013 г.
вал "расколдовыванием" мира (die Entzauberung der Welt), а другие еще более драматично называли "смертью Бога" или "бегством богов". В более близкое к нам время появились утверждения о некоем глубинном кризисе "modernity" - кризисе, проявляющемся в скатывании к материализму, консьюмеризму и безрелигиозности, а также в общей "потере смысла"2.
Здесь я хочу рассмотреть два очень изощренных и философски смелых исследования нашего современного (modern) состояния: книгу Чарльза Тэйлора "Секулярный век" ("A Secular Age", 2007 г.) и книгу Раймона Паниккара "Ритм Бытия" ("The Rhythm of Being", 2010 г.). Обе книги - сильно видоизмененные тексты Гиффордовских лекций (Gifford Lectures), прочитанных авторами соответственно в 1999 и 1989 гг. С самого начала я должен предупредить: ни тот, ни другой автор не принадлежат к крайним лагерям -то есть ни тот, ни другой не является ни безоглядным "восхвалителем", ни безусловным "порицателем" современного века2. Между этими двумя мыслителями есть много общего. Оба пишут о некоторых вопиющих изъянах, характерных для времени "modernity", особенно для наших дней; оба сокрушаются прежде всего о дефиците религиозности или духовности. Различия между этими двумя авторами - главным образом в деталях их диагнозов и предлагаемых методов исцеления.
По мнению Тэйлора, современный век (the modern age), который он называет "секу-лярным веком", отмечен скатыванием в мирской агностицизм и в "эксклюзивный гуманизм" ("exclusive humanism"), но прежде всего - тем, что называется "имманентной схемой" ("immanent frame"), которая не включает в себя или маргинализирует теистическую "трансцендентность".
Паниккар также озабочен "потерей смысла", но не считает ее причиной отказ от (моно)теистической трансцендентности; не считает он причиной и секулярность или се-куляризм как таковые, поскольку, по его мнению, и сама вера темпоральна, то есть существует во времени, и таким образом, по необходимости связана с определенным веком ("saeculum"). Паниккар не придает большого значения дихотомии "имманентность-трансцендентность", но обращает наше внимание на всепроникающее "забвение бытия", происходящее в наше время, - забвение, которое может быть преодолено только возобновлением памяти о божественном как о целостном событии в "космотеандрическом" модусе (см. ниже).
"Секулярный век" ("A Secular Age") Чарльза Тэйлора
В самом начале своего массивного исследования Тэйлор различает три вида (типа) се-кулярности (или "секулярного"):
"секулярность 1" - уход веры из общественной жизни (из публичной сферы);
"секулярность 2" - истощение или исчезновение веры у определенных (отдельных) людей;
"секулярность 3" - исчезновение самих условий, при которых возможна общая, разделяемая людьми вера.
При первом типе секулярности публичная сфера считается "освобожденной от Бога (emptied of God) и от любых отсылок к высшей реальности". При втором типе секулярно-сти происходит "упадок религиозной веры и религиозной практики; люди отворачиваются от Бога". Третий тип подразумевает более масштабные изменения, а именно: "Переход от общества, в котором вера в Бога не оспаривается и, по сути дела, беспроблемна, к такому обществу, в котором вера считается лишь одним из возможных выборов, и зачастую, не самым легким выбором". В этом третьем смысле секулярность есть нечто гораздо большее, чем освобождение публичной сферы от божественного или потеря индивидуального желания верить: секулярность в этом смысле воздействует на "весь контекст понимания, в котором имеет место наш моральный, духовный и религиозный опыт". При таком подходе век или общество должны быть названы секулярными или несекулярными "в зависимости от наличия или отсутствия условий для духовного опыта и духовных поисков".
Как подчеркивает Тэйлор, в своем исследовании он занят в основном третьим типом секу-лярности. Он пишет: "Итак, я хочу рассмотреть наше общество как светское в этом третьем смысле. Вкратце я описал бы это следующим образом: хочу определить и проследить тот сдвиг, в результате которого мы перешли от общества, где практически невозможно было не верить в Бога, к обществу, где вера, даже для самых непреклонно верующих, есть всего лишь одна человеческая возможность среди прочих. <. .> Вера в Бога уже не является аксиомой" [Тэйлор 2007, 2-3].
Стремясь описать более конкретно и детально смысл секулярности как опыта современного (modern) человека, Тэйлор вводит понятие "эксклюзивный гуманизм" или "самодостаточный гуманизм". Такой гуманизм характеризуется пренебрежением к трансцендентному. Показательно отношение к такому понятию, как "полнота жизни": можно ли обрести эту полноту исключительно человеческими силами или необходимо выйти "за пределы" человеческого. Тэйлор пишет: "Очевидное различие здесь заключается в следующем: для верующих полнота жизни невозможна без соотнесения ее с Богом, то есть с чем-то, что находится за пределами человеческой жизни и/или природы; для неверующих это вовсе не так". Можно сказать, что, с точки зрения верующих, полнота или завершенность жизни обретается как дар, тогда как для неверующих источник этой полноты/завершенности находится "внутри" их самих. Это обращение к внутренним ресурсам может принимать различные формы. В эпоху "modernity" обращаются чаще всего к силе разума и рационального знания. Однако подобная самодостаточность может быть обоснована и "строгим натурализмом". В этом случае источники полноты бытия не трансцендентны, но "обнаруживаются в Природе, или в наших собственных внутренних глубинах, или и там, и там". Примеры подобного натурализма - это "романтическая критика независимого разума (disengaged reason) и некоторые экологические этики наших дней, в частности -глубокая экология (deep ecology)". Другие формы самодостаточности или опоры на собственные силы - это различные версии ницшеанства и экзистенциализма, которые видят источник силы в "в ощущении нашей смелости и величия - в нашей способности смотреть в лицо неизбежному и при этом продолжать жить". Иные разновидности подобного мироощущения мы находим в недавних версиях постмодернизма, которые, отвергая претензии самодостаточного разума, тем не менее "не предлагают никаких внешних источников обретения силы" [Тэйлор 2007, 8-10]4.
В последующих рассуждениях Тэйлора различие между "внутренним" и "внешним" ("within-without") еще более усиливается привлечением таких бинарных оппозиций, как имманентность/трансцендентность и естественное/сверхъестественное. Тэйлор пишет: "Сдвиг самой основы, или, лучше сказать, разрушение прежней основы становится еще более очевидным, если мы обратимся к таким нашим нынешним различениям, как имманентное - трансцендентное, естественное - сверхъестественное <...> Именно этот сдвиг самой основы, этот сдвиг всего контекста, в котором мы ищем и обретаем полноту жизни, я называю наступлением секулярного века в третьем (из выделенных мною) смысле <...>. Именно это я хочу описать и, возможно, также (очень неполно) объяснить". В общем и целом, "modernity", по Тэйлору, приобретает характер "секулярного века" тогда, когда отдается предпочтение имманентности перед трансцендентностью и самодостаточному гуманизму перед божественным промыслом. Тэйлор пишет: "Великое открытие [современного] Запада - открытие имманентного порядка Природы, который может быть системно понят и объяснен в своих собственных терминах". Такое представление об имманентном включает в себя отрицание «любых форм взаимопроникновения между Природой (Естеством), с одной стороны, и "сверхъестественным" - с другой» - или по крайней мере сомнение в существовании чего-либо подобного. Тэйлор добавляет: "Определение религии в терминах различия между имманентным и трансцендентным - скроено по мерке нашей культуры". С точки зрения гуманизма, основным оказывается вопрос, "признают ли люди что-либо за пределами своей жизни, трансцендентное по отношению к их жизни" [Тэйлор 2007, 13-16].
По Тэйлору, сердцевина современного секулярного сдвига - это вопрос о полноте человеческого существования, о "процветании" человека, или, иначе сказать, вопрос "что
такое успешная, полноценная, вполне осуществленная жи
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.