научная статья по теме УТОПИЧНОСТЬ КАК ВАЖНЕЙШАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РУССКОГО КОСМИЗМА Философия

Текст научной статьи на тему «УТОПИЧНОСТЬ КАК ВАЖНЕЙШАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РУССКОГО КОСМИЗМА»

Утопичность как важнейшая характеристика русского космизма

М. А. ВОЛОШИНА

В статье показана эволюция утопического компонента в русском космизме на рубеже XIX-XX вв. от религиозно-мистических к проективно-сциентическим построениям на примере философских представлений В.Ф. Одоевского, Н.Ф. Федорова, В.С. Соловьева, Н.А. Сетницкого, Е.И. и Н.К. Рерихов, А.А. Богданова, К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского, А.Л. Чижевского.

This article demonstrate the evolution of Russian utopian cosmism at the turn of the 20th century from religious-mystical to projective-scientific concepts on the example of philosophical ideas of the V.F. Odoevskiy, N.F. Fyodorov, VS. Soloviev, N.A. Setnitskiy, E.I & N.K. Rerikh, A.A. Bogdanov, K.E. Tsiolkovskiy, V.I. Vernadskiy and A.L. Chizhevskiy.

КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: утопия, утопизм, утопическое сознание, русский космизм.

KEY WORDS: utopia, utopianism, utopian consciousness, Russian cosmism.

Многие исследователи русского национального характера указывают на то, что он обязательно включает в себя утопический компонент, разворачивающийся в направлении эсхатологизма, социальной утопии, интеллектуализма (рационализма), религиозного мистицизма [Шестаков 1995; Гальцева 1992; Малинин 1977; Клибанов 1978; Ковтун 1999].

Е.Л. Черткова указывает на нерационалистический характер русского утопизма и утверждает, что эта черта особенно проявилась в идеях славянофилов И.В. Киреевского и А.С. Хомякова. С ними, по ее мнению, «связано также движение философской мысли от присущего раннему утопизму секуляризма в сторону церковного сознания. Причем Церковь они понимали уже не как историческую (Чаадаев), а как духовную. Линию религиозного имманентизма продолжил и М.А. Бакунин. Однако, в отличие от своих "кабинетных" предшественников, он уже открыто выводит утопию на политическую арену. И хотя утопизм Бакунина носит ярко выраженный революционный характер, своими корнями он все же уходит в религиозную почву. Это - "искание Бога через революцию"» [Черткова 1996, 182-183].

© Волошина М.А., 2014 г.

Линию революционного утопизма усилил и продолжил А.И. Герцен, однако позже веру в торжество разума он назовет "опрометчивой самонадеянностью" и немало ценного внесет в критику утопизма, показывая, в частности, его религиозную природу, точнее, его ложно понятую религиозность. Однако он не отказывается от веры в идеальное общество, возлагая упования на русскую общину, предвосхищая тем самым утопию народничества.

Начиная с Ф.М. Достоевского, утопизм в русской общественной мысли все больше вытесняется христианской философией, антропологией, этикой. Традиции утопической мысли XVIII в. развиваются вплоть до начала XX в. В этот период они переживают расцвет и трансформацию. Однако наряду с ренессансом русской утопической традиции в 1920-е гг. усиливаются и тревожные сомнения в праве человека вмешиваться в естественный ход жизни, подчиняя ее течение абстрактной идее. Одним из первых надвигающуюся опасность революционно-утопического Завтра почувствовал Н.А. Бердяев. Он писал в книге "Новое средневековье": «... утопии оказались гораздо более осуществимы, чем казалось раньше. И теперь стоит другой мучительный вопрос, как избежать окончательного их осуществления... Утопии осуществимы... жизнь движется к утопиям. И открывается, быть может, новое столетие мечтаний интеллигенции и культурного слоя о том, как избежать утопий, как вернуться к неутопическому обществу, к менее "совершенному" и более свободному обществу» [Бердяев 1991, 23].

Опыт двух русских революций - 1905 г. и 1917 г. - обнаружил страшные последствия основанной на утопии политической борьбы. Это побудило русскую религиозную философию к критическому анализу утопического сознания и особенно к его отграничению от сознания религиозного, от основных ценностей и идей христианства. В работах С.Л. Франка, Н.А. Бердяева, Г.В. Флоровского, С.Н. Булгакова и других утопия была подвергнута критике с позиций христианского миросозерцания, была показана несовместимость утопизма и христианства, несмотря на многие внешние сходства между ними, обусловленные заимствованием утопистами у христианства многих своих идей, таких как проблема смысла истории и ее цели, идея греховности мира, его грядущего конца и суда над ним и др. Кратко формулируя эти расхождения, Е.Л. Черткова сводит их к следующему: «Эсхатологические поиски утопизма по существу извращают и искажают христианские идеи о наступлении Царства Божиего. Конец истории подменяется концом неправедного социального устройства и все грядущее преображение сводится к внешнему переустройству жизни людей. Утопия представляет секуляризованный эсхатологизм, нередко принимающий форму политического мессианизма. В утопизме произошло несовместимое с христианством смешение кесарева и Божия, смешение имманентного и трансцендентного, горизонтального и вертикального планов бытия. Несовместимы они и по своим практическим установкам: если христианство стремится в несовершенном обществе созидать совершенного человека, то утописты призывают из несовершенных людей построить совершенное общество. Христианство не приемлет и тех "силовых" методов, посредством которых внедряются в жизнь грандиозные утопические проекты» [Черткова 1996, 184-185]. Религиозные по своему источнику и характеру идеи преобразуются в структуре утопического сознания в нечто всецело "от мира сего", обнаруживая тем самым его псевдорелигиозный характер.

Русский космизм обладает идейным единством в своих основах, но проявления этих основ в творчестве каждого из мыслителей весьма различны. Говоря о развитии утопических представлений космистов, следует, на наш взгляд, обратиться не к утопическому идеалу, а остановиться на понятии утопического элемента. Утопический элемент в философских учениях космистов можно рассматривать как весь комплекс утопических идей и признаков, включающий в себя и содержательные и формальные моменты: условия и предпосылки утопических поисков, критику настоящего, образ будущего, обоснование совершенного устройства общества, моральную составляющую идеала, конкретные пути его достижения, жанровые особенности изложения проекта, адресата призывов мыслителя к переустройству общества.

Формирование утопического элемента в учениях представителей религиозно-философского космизма проходило под влиянием не только христианской эсхатологии, но и тех

утопических проектов, которые создавались в русле западноевропейской традиции. Например, утопические произведения В.Ф. Одоевского - это критическая реакция на ценности европейского буржуазного общества. Она, по мнению В.С. Виргинского, осуществляется с романтических позиций [Виргинский 1975, 15]. В.А. Малинин пишет, что "капиталистические отношения его, как и других дворянских просветителей, не только не устраивали, но отталкивали своей бесчеловечностью, отсутствием идеальных побуждений, поклонением золотому тельцу. Одоевский опасался угрозы существованию общества в случае повсеместной победы буржуазных принципов. Он выражал сочувствие беднейшим классам, видел деградацию личности рабочего, неизбежное его обесчеловечи-вание, безысходность его социального бытия" [Малинин 1977, 77]. В.Ф. Одоевский сочувственно оценивал западный социализм, который стремился "сделать большее число людей участниками в благах природы". В эпилоге "Русских ночей" он говорит о Фурье как об одном из замечательных людей, желавших блага всему человечеству. И тем не менее социальное неравенство оставалось для Одоевского естественным принципом общественных отношений, хотя он и сожалел о неисполненных законах преобразования общества. Социализм, по мнению Одоевского, не имеет перспективы, ибо социалисты рассчитывают на неожиданное изменение веками сложившихся отношений между людьми.

Утопия Одоевского "4338 год", по мнению В.А. Малинина, есть ответ на социалистические утопии и образец "ретроспективной утопии". В этой сциентической утопии Одоевский показывает "Россию 44-го века", которая к тому времени явит собой самое просвещенное государство в мире. Но даже покоренные научным знанием, силы природы у Одоевского остаются превосходящими возможности человека.

Иная мировоззренческая основа лежит в фундаменте критики западного общества ранними славянофилами. Главная категория их философии общества - "соборность". Соборность понималась славянофилами как основа общности и братства между людьми, которая соединяет их не только между собой, но и с Богом. Соборность означала отрицание всякого внешнего авторитета, что влекло за собой отрицание государственности. Истинная вера воплотилась, по их мнению, в такой форме жизни людей, как сельская община. Соборность выступает в качестве истинной формы организации христианского общества. Ее созидательная сила не понята еще с апостольских времен, и развитие человечества было направлено на формирование и укрепление государственности западного типа [Попов 1999, 12-13]. Очевидно восприятие этих идей в философском учении Н.Ф. Федорова и В.С. Соловьева.

В.С. Соловьев создает свою теократическую утопию. Философ объявляет общественный договор средством поддержания "вещественных отношений" и сопутствующих им интересов. Но они не могут прочно скрепить людей, ибо общество прочно не своими имущественными интересами, а духовными узами. Духовные основы человеческого существования, по мнению Соловьева, дает "истинное православие". Вне христианства невозможно ни понимание духовной сущности жизни, ни нравственное совершенствование, являющееся путем к такому пониманию. Оно же - условие человеческого счастья. Соловьев считал, что человеческая нравственность никогда не была следствием материально-экономических отношений. Этика вполне независима от экономики. Поэтому следует найти и поддерживать христианские начала человеческой нравственности, которым должны соответствовать материальные интересы, политические отношения и церковная организация. Соловьев полагал, что все это найдено в собственной теократической утопии.

Человек, по Соловьеву, посредник между богом и миром, и потому природные основы "всеединства" он видит в космических процессах, в прису

Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.

Показать целиком