В защиту пантеизма
К.С. ГАДЖИЕВ
Есть нечто, в хаосе завершенное, Прежде Неба и Земли рожденное.
Пустотное! Безбрежное!
Само в себе пребывает и не меняется.
Растекается повсюду и не знает преград.
Дао-Дэ Цзин. Глава XXV
Историческое событие или историческая личность, послужившие прототипом того или иного мифа, постепенно как бы теряют реальные очертания, уступая место или дорогу мифу, который постоянно, по мере отдаления от первоисточников, обрастает новыми подробностями, атрибутами, гранями и т.д. На их основе создаются новые легенды, мифы. Здесь телесное воплощение или историческая реальность личности Иисуса Христа или Мухаммада не столь важны, сколь мифы и мифы о мифах. В результате более поздние мифы становятся результатом дополнения и трансформации множества ранее созданных мифов. Миф приобретает видимость большей достоверности и истинности, нежели сама историческая личность или действительность. В этом вопросе можно согласиться с М. Элиаде, который говорил об антиисторичности коллективного сознания, народной памяти [Элиаде 2000].
Или, иначе говоря, воля к вере, как говорил У. Джеймс, или мифологическое начало присуще самой природе человека. Во многом этим объясняется то, что человек нуждается в разного рода мифах и идолах. Если их нет, то он обязательно их создаёт. Сам монотеистический Бог не что иное, как собирательный образ, квинтэссенция многих прежних идолов языческих эпох.
Человек всегда создавал себе виртуальный мир, чтобы справиться с невзгодами в реальной действительности. Олимп и Хтон, Рай и Ад, бездны и выси, разного рода Олимпийские и иные игры, Вальпургиевы ночи, Христос и Антихрист, боги и дьяволы и т.д. и т.п. представляли собой феномены воображаемых или виртуальных миров, без которых невозможно представить себе само историческое существование человечества. На их основе создавались мифы, легенды, сказки, предания и т.д., которые подавляли, либо возбуждали в людях разные ассоциации и поведенческие стереотипы, саму картину мира. Зачастую виртуальные миры и соответствующие им словесные оболочки играли более значительную роль в жизни людей, чем феномены реального мира. Поэтому человека и человечество невозможно представить без мифов. Сам процесс возникновения человека как Homo sapiens и человечества сопровождался мифотворчеством. В этом смысле можно утверждать, что человек и человечество - феномены мифологические.
Воскресение и вознесение Иисуса Христа можно толковать и так, что в системе мифологии, созданной вокруг него, получил отражение факт превращения комплекса табу, принципов поведения, правил игры и т.д., выработанных различными человеческими сообществами в течение веков и тысячелетий, в процессе постепенной концентрации и кристаллизации в надличностные, трансцендентные атрибуты, собранные под общим названием так называемого "Золотого правила". Причём по мере возрастания уровня социальности и морально-нравственных начал эти атрибуты, табу, нормы, так сказать, правила игры приобретали все более сложный характер, облекаясь в метафизические, мифолого-метафорические формы. Во многом результатом их антропоморфизации или гоминизации и стали образы Иисуса Христа, Мухаммада, Будды и других реальных и мифологических персонажей.
По этим лекалам создавались мифологические негативные образы и атрибуты Дьявола и всего его сатанинского воинства. Как говорится, в этом процессе Дьявол не дремал.
Чем выше человек поднимался по ступеням социализации, цивилизации, морально-этического совершенствования, тем больше усложнялись и совершенствовались его ухищрения, создавая новые средства и методы преодоления защитных щитов человечества в лице богов, ангелов, пророков, апостолов.
Теизм во всех его ипостасях исповедует идею трансцендентности Бога по отношению к миру. Здесь Бог - Творец мира и Пантократор-Вседержитель. Он вне и сверх тварного мира, направляя его развитие к сакральной высшей цели и вмешиваясь в случае необходимости в естественный ход событий. Такое понимание Бога предполагает принципиальную его непознаваемость. Как говорил Василий Великий, сущность Божия для природы человеческой недомыслима и совершенно неизреченна, подлинное познание Бога возможно лишь как результат откровения.
В то же время в монотеистических религиях сказано, что Бог создал человека по своему образу и подобию. Если согласиться с этим тезисом, то нужно говорить о Боге антропоморфном. Речь идет об антропоморфизации Бога, с которой, в свою очередь, теснейшим образом связана идея воплощения Бога в человеке, идея Богочеловека в лице Иисуса Христа. Показательно, что Иисус на кресте говорит с Богом-Отцом на человеческом языке с человеческой жалобой: "Господи! Господи! Почему ты меня оставил!" И это неудивительно, если учесть, что без такой антропоморфизации или гоминизации не может быть ни распятия ни, соответственно, воскресения и вознесения. Здесь Бог мыслится как некое всесовершенное антропоморфное существо, с которым могут встречаться избранные. В этой связи уместно напомнить Скрижали Завета или Скрижали свидетельства, будто переданные Богом Моисею на Синайской горе, или библейскую легенду, согласно которой Бог пожелал испытать силу веры Авраама и повелел ему принести своего любимого сына Исаака "во всесожжение" "в земле Мориа", "на одной из гор". В этом плане не отстает от Иисуса и Мухаммад, который на своем Бураке совершил визит к Аллаху на небо.
В несколько иной форме этот феномен осуществляется в буддизме и конфуцианстве, где реальные исторические лица - Будда и Кун-цзы - фактически получили статус и авторитет Богов, став тем самым Человекобогами.
Впрочем, вера на то и вера, что её нельзя объяснить или опровергать какими бы то ни было научными или иными рационалистическими аргументами. Её можно объяснять и оправдать средствами и инструментарием самой веры. Тем не менее, если рассматривать этот вопрос, абстрагируясь от буквалистского толкования священных книг (всех вероисповеданий), просто нонсенсом выглядит идея антропоморфного Бога, пребывающего трансцендентно по отношению к якобы созданному им тварному миру.
В предлагаемой вниманию читателей статье предпринята попытка деантропоморфи-зации Бога и еще раз обосновать тезис об имманентной природе основ мироздания. Естественно, речь пойдёт об авторском понимании пантеизма, представители которого исходили из убеждения об имманентности, а не трансцендентности Бога.
* * *
Гераклит говорил о том, что есть единый для всех, вечно живой и не созданный никем из богов и людей Космос. Как утверждал Анаксимандр, все родилось из апейрона и вновь вернется к нему. Показательно, что в отличие от древних египтян, которые тщательно готовились к смерти, чтобы обеспечить достойную жизнь в загробном мире и для этого изобретали различные способы мумификации тела, древние греки заботились о теле при жизни, но не стремились его сохранить после смерти. Более того, считалось, что освобождение от тяжести тела оставляло чистую душу, которая сливалась с изначально одушевленным и всегда живым Космосом.
Согласно Платону, бытие представляет собой живое царство имматериальных, вечных, умопостигаемых идей, которые суть первообразы или модели земных вещей. Что касается земных вещей, то они являются не чем иным, как отражениями или тенями вечных идей. Как солнце отражается в воде, так и мир идей отражается в мире материальном. К примеру, реален не тот или этот отдельно взятый конкретный человек, а его неизменная человеческая сущность, его собственная причастность к вечной сущности этого вида.
7 Вопросы философии, № 8
193
Иначе говоря, важна сама идея человека, человека-в-себе. П.И. Новгородцев выразил эту мысль метафорически следующим образом: "Отражение солнца, дробясь и колеблясь в волнах, бесконечно множится и изменяется, тогда как солнце само по себе остается единым и неизменным. Так и вечные идеи, отражаясь в текучем веществе, оставляют в нем множество слабых копий и отражений" [Новгородцев 1995, 260].
По мнению же Аристотеля, реально существующее есть воплотившееся бытие, нечто, обретшее форму-эйдос, пережившее энтелехию. Проанализировав разнообразные определения понятия "энтелехия", которое занимало центральное место в философии Аристотеля, А.Ф. Лосев пришёл к выводу, что энтелехия, от греческого entelecheia, "осуществление" есть термин философии Аристотеля, обозначающий собою 1) переход от потенции к организованно проявленной энергии, которая сама содержит в себе свою 2) материальную субстанцию, 3) причину самой себя и 4) цель своего движения, или развития.
Такие и подобные им идеи и установки получили дальнейшее развитие у мыслителей Нового времени. Так, в основе учения Б. Спинозы лежит идея, согласно которой существуют не две субстанции - мыслящая и протяженная, духовная и материальная, а одна-единственная субстанция - Бог или Природа. Для обоснования своих идей он использовал понятия и терминологию схоластики, которая проводила различие двух основных подразделений природы: природа сотворенная (natura naturata) и природа творящая (natura naturans). Однако обоим этим подразделениям он даёт собственное толкование. Если у схоластов natura naturans - это внеприродный Бог, a natura naturata - сотворенный им природный мир, то Спиноза отождествляет их. "Фомисты, - утверждал он, - также разумели под этим Бога, но их natura naturans была существом (как они это называли) вне всяких субстанций" [Спиноза 1932, 93].
Спиноза был убеждён в том, что люди приписывают антропоморфным богам свои пороки, пытаясь тем самым эти пороки оправдать. В его глазах Бог из антропоморфного существа превращается в субстанцию, а точнее в саму Природу, вернее, в активное, творческое начало самой Природы, которая вечна, бесконечна и несотворенна. Согласно Спинозе, под natura naturans следует понимать ".. .то, что существует само в себе и представляется само через себя, иными словами, такие атрибуты субстанции, которые выражают вечную и бесконечную сущность. Бога, поскольку Он рассматривается как свободная причина" [Спиноза 1957, 387] (свободная в том смысле, что зависит только от собственной природы). ".Под natur
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.