тсттяЁГ®тмАРШвщщЁШ№т
Дибирова А. И., Керимханова А. Б.
«ВОИНСТВУЮЩИЕ БЕЗБОЖНИКИ» ПРОТИВ ДУХОВЕНСТВА В ДАГЕСТАНЕ В 1930 ГОДЫ
В данной статье раскрывается проблема взаимоотношений власти и духовенства в Дагестане, которые от мирного «сосуществования» в 1920-е годы перерастают в открытую конфронтацию в 1930-е годы. Противодействие большевистской власти религиозным организациям выражалось в обострении идеологической борьбы, вооруженных столкновениях в ряде селений и районов.
Ключевые слова: клерикализм, духовенство, межконфессиональные конфликты, авторитарная идеология.
Dibirova A. I., Kerimhanova A. B.
«MILITANT ATHEISTS» AGAINST CLERGY IN DAGESTAN IN THE 1930S
This article reveals the problem of relations between the authorities and the clergy in Dagestan, which from a peaceful "coexistence" in the 1920s escalate into open confrontation in the 1930s. The Bolshevik government's opposition to religious organizations was expressed in the aggravation of the ideological struggle, the armed clashes in several settlements and districts.
Keywords: clericalism, clergy, inter-religious conflicts, authoritarian ideology.
Дибирова А. И
В настоящее время проблема взаимоотношений власти и общества, власти и духовенства приобретает особую актуальность, так же как и в начале ХХ в., когда политический строй и вектор развития страны кардинально менялся. В этом плане особо следует выделить период первой трети ХХ в.
В 1920-е годы большевистские власти в государственном масштабе вели борьбу против религии и верующего населения. С этой целью в 1925 г. был создан Союз безбожников (СВБ), переименованный в 1929 г. в Союз воинствующих безбожников, широко развернувший атеистическую пропаганду, особенно среди молодежи. Союз имел свой Центральный совет, в который входили известные деятели большевистской партии П. Красиков, И. Скворцов-Степанов, П. Смидович, председателем его был Е. М. Ярославский. В начале 1929 г. всем партийным организациям был разослан циркуляр «О мерах по усилению антирелигиозной работы»1, в котором борьба с религией приравнивалась к классово-политической. В этом плане особенно усердствовала «Комсомольская правда», призывавшая к открытому наступлению на религию.
Наступление на церковь стало составной частью осуществлявшегося в конце 1920-х годов «великого перелома». 8 апреля 1929 г. Президиум ВЦИК и СНК РСФСР приняли постановление «О религиозных объединениях», усилившее контроль государства над ними2. Во всех государственных, общественных, кооперативных и частных учреждениях и на предприятиях воспрещалось совершать религиозные обряды, церемонии культа и помещать предметы культа.
В начале 1927 г. было создано и Дагестанское отделение Союза воинствующих безбожников, а уже в мае состоялся первый Вседагестанский съезд безбожников, главным вопросом которого был «Социальные корни и классовая сущность ислама». В состав дагестанского отделения входили Ю. Шовкрин-ский, И. Алиев, Ю. Гиреев, П. Дубанов, А. Иванова, Оболенцев и др. Делегатами на Всесоюзный съезд СВБ были избраны По-
Керимханова А. Б.
ташман, Осипов и Махмудов. В Союз входили ученые республики, преподаватели техникумов и школ, агрономы и медицинские работники, служащие советских учреждений. Основным направлением работы Союза была борьба с религией путем атеистической пропаганды, подготовка кадров идеологических работников для местных отделений
Союза, оказание помощи партийным и советским органам в проведении антирелигиозных мероприятий, создание секций Союза и «красных уголков» на предприятиях, больницах, школах и т.д. Для координации работы местных отделений и усиления атеистической пропаганды выпускалась газета «Безбожник» - орган Центрального Совета СВБ. Одновременно создавались и секции «Юных безбожников» в школах и тех-никумах.3 Центральный совет воинствующих безбожников поставил задачу - сделать дагестанскую организацию СВБ массовой, в пятилетнем плане предусматривался рост ее членов до конца 1933 г. до 140 тыс. (с 10 тыс. в начале ее организации), для чего в Республике были открыты специальные курсы4.
Смертельная опасность, нависшая над страной в годы Великой Отечественной войны, вынудила власть совершить крутой поворот в церковной политике. Ключевую роль в этом сыграл прием Сталиным 4 сентября 1943 г. митрополитов православной церкви. В беседе Сталина с митрополитами Сергием, Алексием, Николаем принимали участие генерал-майор КГБ, председатель Совета по делам русской православной церкви при Совнаркоме СССР Г. Г. Карпов и В. М. Молотов. Сталин высоко отозвался о патриотической деятельности православ-
1 Агаев А. Г. Нажмутдин Самурский (Политический портрет). - Махачкала, 1990. - С. 69.
2 Гимпельсон Е. Г. Россия на переломе эпох. Осмысление ХХ столе-
тия российской истории. - М.: Собрание, 2006. - С. 101.
Сулаев И. Государство и мусульманское духовенство в Дагестане: история взаимоотношений (1917-1991 гг.). - Махачкала, 2009. - С. 23. Репрессии 30-х годов в Дагестане. Документы и материалы. - Махачкала: Юпитер, 1997. - С. 207.
3
4
Дибирова А. И., Керимханова А. Б.
ной церкви, поинтересовался ее проблемами и предложил оказать всемерную помощь в их решении, дал указание Г. Г. Карпову помочь церкви собрать Собор для избрания патриарха и в решении других вопросов по просьбам церковных иерархов. Так был совершен поворот от преследования церкви к благожелательному к ней отношению правительства. Уже после начала войны церкви было передано имущество переставшего существовать Союза воинствующих безбожников5.
В жизни мусульманского духовенства Дагестана 1930-е годы были, пожалуй, самым тяжелым периодом. Массовое закрытие мечетей и медресе, террор против церковных служителей сильно ударил по верующим, уцелевшие из которых были вынуждены отправлять религиозные обряды подпольно. Была закрыта и самая древняя мечеть на территории России - дербентская Джума-мечеть в Дербенте. В 1938-1943 гг. ее отдали в распоряжение НКВД, и она служила городской тюрьмой. Только в середине войны, после перелома в политике Москвы к церкви, мечеть восстановили на добровольные пожертвования верующих.
С начала 1930-х годов мечети стали закрываться административными мерами, мусульманские праздники были запрещены. Самые влиятельные представители духовенства были арестованы и сосланы в отдаленные районы страны, многие расстреляны. В 1932 г. объявили антирелигиозную пятилетку, и в результате к 1940 г. в Дагестане не осталось ни одной легально действующей мусульманской общины. Такое противостояние власти и религии длилось до середины 40-х годов. Во время Великой Отечественной войны, как говорилось ранее, отношение к духовенству изменилось. В 1944 г. решением правительства было образовано Духовное управление мусульман Северного Кавказа во главе с муфтием, которое было размещено в Дагестане, сначала в Буйнакске, а затем в столице - в Махачкале. Было открыто несколько официально разрешенных мечетей, возобновилась обучение в медресе и духовных академиях, хотя и за пределами Дагестана, в Средней Азии. Атеистическая советская власть была вынуждена мирно сосуществовать в общественной жизни с исламом.
Еще в начале 1929 г. центральная власть ужесточает контроль за деятельностью религиозных организаций и принимает меры по усилению антирелигиозной пропаганды. В феврале 1929 г. в республиканские, краевые, областные, губернские и окружные партийные комитеты было разослано письмо ЦК ВКП(б) «О мерах по усилению антирелигиозной работы», в котором констатировалось, что наряду с изживанием религиозности населения, налицо факты оживления деятельности различных клерикальных сил. Письмо это развязало руки местным властям, санкционируя, по сути, силовое давление на религиозные организации, вопреки заявлениям руководителей религиозных организаций о лояльности к советской власти6.
В апреле 1929 г. Президиум ВЦИК принял постановление «О религиозных объединениях», основные положения которого действовали вплоть до 1990 г. Оно законодательно закрепило положения о том, что религиозные общества не вправе заниматься какой-либо другой деятельностью, кроме как удовлетворением религиозных потребностей верующих в рамках культового сооружения, о том, что религиозные объединения необходимо вытеснять из всех сфер. Таким образом, религи-
озные общества превращались в жестко регламентированные закрытые общины.
Религиозному вопросу власти стали уделять все более серьезное внимание. При Президиуме ВЦИК была образована постоянная комиссия по вопросам культов под председательством П. Г. Смидовича, в состав которой входили представители НКВД, Наркомюста, Наркомпроса, ОГПУ и ВЦСПС7. Об ужесточении антирелигиозной политики центра говорит и тот факт, что XIV Всероссийский съезд Советов в мае 1929 г. изменил ст. 4 Конституции РСФСР. Вместо признания за гражданами свободы религиозной и антирелигиозной пропаганды теперь Конституция гарантировала только «свободу религиозных исповеданий и антирелигиозной пропаганды». Оснований для внесения таких изменений в Конституцию в целом не было, хотя были единичные случаи нарушения верующими и духовенством законов. Они не носили массового характера и жестко пресекались. Наоборот, в начале 1930-х годов религиозные организации всех конфессий делали публичные заявления о политической лояльности советской власти.
Следовательно, «безбожие» становится менее воинственным, но основы этой политики растянулись на период до начала 1990-х годов.
Пристатейный библиографический список
1. Агаев А. Г. Нажмутдин Самурский (Политический портрет). - Махачкала, 1990.
2. Гимпельсон Е. Г. Россия на переломе эпох. Осмысление XX столетия российской истории. - М.: Собрание, 2006.
3. Кисриев Э. Ф. Ислам и власть в Дагестане. - М.: О.Г.И, 2004.
4. Новые задачи Советов. Сборник постановлений правительства и ЦК ВКП(б). - М., 1930.
5. Общество и власть. 1930-е годы. Повествование в документах. - М., 1998.
6. Репрессии 30-х годов в Дагестане. Документы и материалы. - Махачкала: Юпитер, 1997.
7. Сулаев И. Государство и мусульманское духовенство в Дагестане: история взаимоотношений (1917-1991 гг.). - Махачк
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.