Теизм или деизм? Размышления над метафизической теологией Ричарда Суинберна
В. К. ШОХИН
1. "Существование Бога" Р. Суинберна представляет его творческую систему философской теологии, которая внесла и продолжает вносить весьма существенный вклад в соответствующую область философского дискурса. Творческой она является потому, что несет в себе ярко выраженную авторскую печать в виде именно суинберновского эви-денциализма (установка на "доказывание" существования Бога исходя из "свидетельств" индуктивного метода); системой - по той причине, что вместе с доказательствами существования Бога охватывает и авторскую "теорию Бога", включая дедукцию божественных атрибутов, исследование божественных действий в мире, попытку объяснения происхождения и существования зла, этическую проблематику и, что для автора, как кажется, важнее всего, обоснование возможности полной гармонии религиозных убеждений и секуляр-ного сциентизма. Хотя Суинберн называет свой труд главным из всех, написанных им "по философии религии" [Суинберн 2014, 19]*, эта идентификация некорректна: хотя, исходя из элементарной рациональности, философия религии может быть только философским исследованием феномена религии, а не самих религиозных верований (как и предметом философии науки является феномен науки, а не сами по себе конкретные проблемы математики, физики, химии, биологии и т.д.), всё же англо-американские философы, как правило, называют философией религии исследование именно конкретных религиозных верований. Но не совсем точно он обозначает и в публикуемом здесь кратком синопсисе своего труда свое "предприятие" как современную стадию естественной теологии (natural theology): естественная теология (theologia naturalis) предполагает в качестве своего понятийного коррелята теологию богооткровенную не меньше, чем правая сторона - левую, а низ - верх, и всегда мыслилась как подготовительная ступень к богооткровенной теологии, одновременно ее предполагающая1, тогда как в "Существовании Бога" Откровение остается всецело за кадром и в расчет не берется, за исключением отдельных цитат из Библии, которые только подтверждают то, что совершенно ясно и без них.
Первые три главы книги обеспечивают суинберновскую "индуктивную теологию" солидным методологическим фундаментом, а его исследование индуктивных доказательств и природы объяснений (с. 27-112) не может, я думаю, не считаться значительным вкладом и в философию науки. Основная часть книги выстроена как система обоснований существования Бога - от космологического до "опытно-религиозного", и здесь ее замысел получил хорошее продолжение - достаточно вспомнить хотя бы солидное "Блэквеловское руководство по естественной теологии" [Крейг, Морленд 2009], структура глав которого близко следует последовательности обоснований в "Существовании Бога". Несомненная заслуга Суинберна - в диверсификации тех обоснований существования Бога, которые, как правило, считаются простыми "монолитами"; например, он стремится показать, что физико-телеологическое обоснование на самом деле представляет собой целую "семью" обоснований (начиная с обоснования от темпорального и пространственного порядка во вселенной и вплоть до обоснования от красоты мироустройства - с. 211-259). Автор обеспечивает себе пространство в книге и для успешного развития своей версии тео-
* В дальнейшем при ссылках на это издание указываются только страницы в круглых скобках. © Шохин В.К., 2015 г.
дицеи - "воспитательной", которая содержит очень важный аспект объяснения зла (зло попускается Богом ради расширения возможностей для самосовершенствования людей), хотя уже раньше его стал "продвигать" Джон Хик, с чьей легкой руки она получила название "иринеевской"2. Несмотря на всю схематичность предлагаемого пятеричного деления разновидностей религиозного опыта3, Суинберн достаточно четко различает то, что надо различать: когда воспринимаются "необычные объекты" и когда воспринимаются объекты обычные, но религиозный субъект вносит в них то содержание, которое находится за пределами осознания безрелигиозным субъектом (с. 391). В целом же все главы книги представляют собой очень серьезные тематические блоки, которые заслуживают отдельных рецензентов.
Хотя труд Суинберна написан в современном научном стиле, его несущие конструкты вызывают у меня значительные ассоциации с веком Просвещения, притом с немецкой философией больше даже, чем с английской4. Подобно тому как знаменитый ученик Лейбница Христиан Вольф (1679-1754) пытался дедуцировать всю метафизику (включая рациональную теологию) из двух законов - противоречия и достаточного основания, так и Суинберн выводит всю свою философскую теологию из двух первопринципов - индукции и простоты. Но Вольф был наследником целой традиции так называемой "школьной философии" XVII столетия (Р. Гоклениус, И.-Г. Альстед, И. Микраэлис. И.-Б. дю Хамель и другие), которая смогла наконец решить проблему амбивалентности аристотелевской "первой философии", разделив ее на "метафизику общую" (онтология) и "метафизику частную", куда включался прежде всего божественный регион сущего, рассматриваемый исключительно спекулятивно, умозрительно. Хотя Суинберн, рассуждая о том, что Бог должен сделать или не сделать в будущем времени, подразумевает, скорее всего, и современнейшую аналитическую концепцию возможных миров, его чисто умозрительная "теория Бога" типологически близка именно указанной традиции, и потому ее можно было бы рассматривать в пределах компетенции одной метафизики, критериям которой она вполне отвечает5.
Основные проблемы связаны с тем, что Суинберн сумел убедить многочисленных своих союзников и еще более многочисленных оппонентов в том, что его "религиозное наукоучение" (снова возникают немецкие ассоциации) является также канонической моделью апологетики классического теизма - того религиозного мировоззрения, которого придерживаются иудеи, христиане и мусульмане. В какой степени предлагаемая им стратегия апологетики эффективна, а его теизм является классическим, нам и предстоит выяснить.
2. Но что такое сама апологетика? Это важнейшая компетенция теологии как практической дисциплины - scientia practica6, назначение которой также является вполне практическим: продемонстрировать вначале несостоятельность оппонентов той религии, во имя которой она осуществляется, с тем чтобы привлечь к ней тех, кто до этого склонялся к оппонентам, и только в ходе "ответной операции" обосновывать превосходство собственного учения. Именно такова была стратегия первых христианских апологетов II в. начиная с Аристида и Иустина Философа, и результаты оказались, как свидетельствует история, не самыми плохими.
Суинберн придерживается противоположного порядка действий и с самого начала добросовестно взваливает, словно исполняя желание Р. Докинза, бремя доказательств на свои плечи7. И здесь, если пользоваться шахматной терминологией, "белые начинают и проигрывают". В самом деле, для обоснования своего теизма (почему это "его теизм", а не "просто теизм" - см. ниже) автор вынужден постоянно подпирать его "свидетельствами" (на то он и "эвиденциалист") от теории вероятности, теории относительности, квантовой теории, астрофизики, химии, молекулярной и эволюционной биологии, а также и гуманитарных дисциплин, например, истории и религиоведения. Но в каждой из областей знания изменения происходят со всё большим ускорением, и каждый специалист найдет много что возразить тому, кто вынужден брать сведения в его области из вторых рук - вынужден потому, что время "титанов Возрождения", которые могли свободно распоряжаться всеми науками сразу (ввиду "неспециализированности" последних), уже много веков как ушло. Отсюда и лавинообразный поток критических рецензий на "Существование
3 Вопросы философии, № 2
65
Бога" со стороны тех, кто знает тот или иной сегмент науки лучше автора книги. Все эти столкновения суинберновского "титаника" с многочисленными "айсбергами" могут быть на пользу только "команде докинзов", которая должна с ликованием узнавать, как бремя доказательств для теистического корабля оказывается непосильным. Между тем при большей искусности это бремя вполне можно было бы возложить и на эту "команду". В самом деле, не нужны ли очень серьезные обоснования своей позиции прежде всего тем, кто слепо верит (а речь идет именно о квазирелигиозной вере) в то, что в течение пусть и миллиардов лет через сцепление чистых случайностей, закрепляемых биологической конкуренцией, из бактерий и планктона постепенно разовьются такие совершенно "безнадзорные" формы жизни, которые со временем дадут Моцарта, Канта или Планка? Ссылки же на "вседостаточные" возможности эволюции и ее деннетовские "подъемные краны" (при отсутствии у них инженера и водителя) означают лишь ссылки на то, что мы мало что знаем, но во что-то хотим верить, а во что-то не хотим, при неразрешимом конфликте с законом достаточного основания8. Правда, один раз, ближе к концу книги, в связи с аргументом от религиозного опыта, мелькает очень верная мысль, что бремя доказательств не обязательно должно лежать на теистах. Но соответствующее этому открытию полное изменение стратегии апологетики заставило бы философа отказаться от своего "религиозного наукоучения", а на это он по многим причинам пойти не может.
Статистический итог исследования вероятности существования Бога (я уже отмечал здесь родство со средневековой английской школой калькуляторов - см. прим. 4) также очень мало соответствует решению задач апологетики. В самом деле, если вероятность этого существования составляет У2, с учетом изобилия зла в мире знаменатель этой дроби серьезно увеличивается, а с учетом распространенности в том же мире религиозного опыта увеличивается уже числитель (и все это пишется совершенно всерьез при итоговом "сравнении вероятностей" - с. 441, 444), то я думаю, что успех всего проекта должен быть сомнительным. В самом деле, если я, к примеру, кому-нибудь скажу, что, по моему мнению, возможность существования моей жены изначально была равна примерно 1/2, что ее дурное поведение (особенно по отношению ко мне) эту возм
Для дальнейшего прочтения статьи необходимо приобрести полный текст. Статьи высылаются в формате PDF на указанную при оплате почту. Время доставки составляет менее 10 минут. Стоимость одной статьи — 150 рублей.